Fuente: https://elsudamericano.wordpress.com/2022/02/19/estado-y-contrarrevolucion-por-karl-korsch/
ESTADO Y CONTRARREVOLUCIÓN por Karl Korsch
Modern Quarterly, Nueva York, editor VF Calverton, Vol. 11, n°. 2 (invierno de 1939), pp.60-67.
Karl Korsch, Political Texts, (editado por Erich Gerlach y Jürgen Seifert), Viena oD, p.180-194.1
(1939)
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I
Más que cualquier período anterior de la historia reciente, y en una escala mucho mayor, nuestro período no es un tiempo de revolución sino de contrarrevolución. Esto es cierto ya sea que definamos este término relativamente nuevo como una contramedida consciente contra un proceso revolucionario precedente o que lo describamos como lo hacen algunos italianos y sus precursores ideológicos en la Francia de la preguerra esencialmente como una “revolución preventiva”. Es una contraactuación unificada de la clase capitalista contra todo lo que queda hoy de los resultados de esa primera gran insurrección del proletariado en la Europa devastada por la guerra que culminó en el octubre ruso de 1917.
Al mismo tiempo que encarna una serie de “preventivos”, como corresponde a la mayor conciencia del impulso contrarrevolucionario, en contraste con las tendencias meramente conservadoras y reaccionarias, se propone más que la simple ruptura temporal de la resistencia de los trabajadores ante la creciente represión y pauperización. El objetivo común de los testaferros de la política europea actual, –figuras decorativas como Hitler, Mussolini, Daladier y Chamberlain– es la creación de condiciones a escala nacional e internacional que hagan imposible cualquier movimiento serio e independiente de la clase obrera europea durante mucho tiempo.
Para lograr este objetivo, todos los principales estadistas de los llamados países democráticos de Europa están preparados para romper toda tradición sagrada y abandonar cualquier apreciada “idea” del pasado. Para ello sacrifican no sólo –como siempre lo han hecho– la libertad y el bienestar de su pueblo, sino incluso una parte de los privilegios que su clase ha disfrutado hasta ahora. Incluso están dispuestos a renunciar a algunos de sus privilegios materiales e ideales tradicionales, incluida la dignidad personal, para participar como socios menores en las ganancias que esperan de la creciente explotación impuesta a los trabajadores con las nuevas formas y métodos contrarrevolucionarios de esclavitud política, social y cultural.
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II
La descripción anterior trata de los aspectos generales de la contrarrevolución europea actual tal como se han desarrollado después de la aplastante derrota de todos los intentos de extender la Revolución de 1917 y así proporcionar a la nueva sociedad proletaria en Rusia un entorno paralelo adecuado en otros países europeos y países extraeuropeos. Un aspecto especial y particularmente triste para todos excepto para los seguidores más obstinados y más intencionadamente cegados de la política del partido comunista es que incluso el nuevo estado obrero que surgió de la primera victoria proletaria en la Rusia soviética, ha perdido hace mucho tiempo su carácter inequívocamente revolucionario. En un proceso histórico que tentativamente describiré como una degeneración gradual, el funcionamiento interno del estado ruso ha abandonado sus rasgos revolucionarios y proletarios originales. A través de la amplitud y consistencia de su desarrollo antidemocrático y totalitario, a menudo ha anticipado las llamadas características fascistas de los estados abiertamente contrarrevolucionarios de Europa y Asia. Incluso hoy en día, los castigos impuestos en Rusia por las más pequeñas desviaciones de los patrones prescritos de conducta y opinión superan en violencia las medidas aplicadas contra la inconformidad, ya sea en la Italia fascista o en la Alemania nazi. En la escena internacional, la nueva Commonwealth rusa se involucró cada vez más en el juego de la política imperialista, participando en alianzas militares con ciertos grupos de estados burgueses contra otros grupos de estados burgueses. También hizo su plena contribución a lo que se denomina en el engañoso lenguaje de la diplomacia burguesa “fomento de la paz», “seguridad colectiva”, y “no intervención”. Así es cómo, cuando menos, la burocracia dirigente del llamado estado obrero se ha enredado irremediablemente como compañeros de viaje en la naturaleza contrarrevolucionaria de la política europea contemporánea.
Bajo condiciones en gran medida diferentes de la actual lucha de clases, lo que Lenin escribió en el prefacio de su folleto “El Estado y la revolución” en agosto de 1917,2 acerca de la creciente importancia de la cuestión del Estado tanto para la teoría como para el análisis de la política práctica adquiere una importancia renovada. La guerra imperialista y sus secuelas durante los últimos veinte años han acelerado e intensificado considerablemente tanto la transformación del capitalismo monopolista en capitalismo monopolista de Estado que se fusiona cada vez más con los todopoderosos trust capitalistas, como la monstruosa opresión de las masas trabajadoras por parte del Estado. Los efectos aparentemente transitorios y condicionados por la guerra de ese desarrollo en la posguerra, se han convertido en características duraderas y, de hecho, normales del capitalismo actual en su conjunto.
Sin embargo, bajo las condiciones de una contrarrevolución existente, de ninguna manera es suficiente en el momento actual simplemente repetir aquellas impresionantes declaraciones con las cuales Lenin en 1917 restauró la teoría marxista revolucionaria del Estado y la relación del Estado con la revolución proletaria. Es extraño que los trotskistas se refieran hoy a la “magnífica formulación de Lenin” una obra escrita en vísperas de octubre “para explicar a las masas no sólo de Rusia sino del mundo y para el futuro el significado de la democracia obrera”, (como “una guía” por si los bolcheviques de aquel tiempo no conseguían el logro de sus objetivos), cuando el estallido de la crisis política “intervino” impidiendo la culminación de su obra teórica.3 Ese nunca fue el objetivo de ese gran traductor de la teoría marxista tradicional a la acción.
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III
Hoy toda la situación ha cambiado profundamente. No tiene sentido continuar en la esfera ideológica irreal, la filosofía materialista y enteramente práctica del estado revolucionario tal como la elaboró Marx y la reformuló Lenin. También podríamos filosofar con Platón sobre la forma más perfecta del estado ideal y hasta qué punto el imperio contrarrevolucionario de Hitler es el verdadero cumplimiento terrenal del noble sueño de Platón de la transición de la democracia degradada a “la noble tiranía, distinta de todas las formas precedentes”, la cuarta y última enfermedad del estado.”4
Fue muy útil para el proletariado ruso y sus líderes bolcheviques en 1917 experimentar el verdadero comienzo de la revolución en 1917, en lugar de filosofar o escribir sobre ello. La clase obrera dentro y fuera de Rusia hoy no puede simplemente limitarse a experimentar el avance constante de la contrarrevolución sin hacer todos los esfuerzos posibles para interpretar su significado. Mediante un examen cuidadoso del pasado, deben descubrir las causas objetivas y subjetivas de la victoria del capitalismo de Estado fascista. Deben observar de cerca su desarrollo actual para descubrir las viejas y nuevas formas de contradicción y antagonismo que aparecen en ese desarrollo. Eventualmente, deben encontrar una forma práctica de resistir, como clase.
Sobre todo, necesitamos un análisis correcto y comprensivo de los nuevos aspectos que adquiere la teoría general del Estado frente a la contrarrevolución en marcha. No hay duda de que esta tarea en particular se ha descuidado hasta ahora casi por completo. Esto es cierto a pesar del tremendo trabajo realizado en este campo por Marx, Engels y sus seguidores más consecuentes5 hasta Luxemburg, Lenin y Trotsky por un lado, y por Bakunin, Proudhon y los portavoces posteriores del anarquismo revolucionario y el sindicalismo por el otro.
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IV
Sin embargo, no habría necesidad de una investigación específica sobre el estado contrarrevolucionario si las amplias generalizaciones de los anarquistas de que todo estado en todo momento, incluido el estado obrero resultante de una revolución proletaria, es por su propia naturaleza opuesto a los fines proletarios. Sin embargo, este principio abstracto no impidió que el gran pensador proletario Proudhon proclamara el golpe de Estado del 2 de diciembre de 1851 como una victoria histórica de la revolución social.
Al mirar retrospectivamente la primera aparición histórica de la contrarrevolución cuasifascista que siguió al fracaso de la revolución francesa de 1848, aparece un parecido sorprendente entre las declaraciones recientes de algunos escritores supuestamente progresistas y revolucionarios sobre Hitler y Mussolini y las primeras reacciones de prácticamente todas las escuelas progresistas, sin excluir a Marx y Engels, al golpe de Estado de Luis Napoleón en 1851. Así como ante la noticia del golpe de Estado, el exministro burgués Guizot, moderadamente progresista, estalló alarmado: “¡Esta es la victoria completa y definitiva del socialismo!”, al igual que Proudhon sobre la “Revolución sociale demontree pal’ le coup d’etat du 2 decembre”. Revolución social demostrada por el golpe del 2 de diciembre”6
Al filosofar, Marx sucumbió al mismo engaño, aunque era mucho más consciente de la inadecuación personal de Luis Bonaparte para el papel casi revolucionario que usurpó brevemente. Una prueba es su declaración paradójica:
El progreso revolucionario no abrió camino en sus logros tragicómicos inmediatos, sino por el contrario en la generación de una contrarrevolución cohesionada y poderosa, en la generación de un oponente cuyo combate solo permitió que el partido subversivo madurara en un partido verdaderamente revolucionario.7
De hecho, sólo hay un pequeño paso desde este autoengaño marxista (en realidad, guizotiano y proudhoniano) hasta las notables ilusiones a las que se entregaron los comunistas alemanes y sus amos rusos después de la llegada de Hitler al poder.
Saludaron la victoria de un fascismo reconocido sobre lo que hasta entonces habían descrito como una forma disfrazada pero aún más odiosa de “socialfascismo”, es decir, el gobierno político del partido socialdemócrata en la Alemania de la posguerra. Predijeron un rápido colapso del nuevo gobierno contrarrevolucionario que sería reemplazado por una revolución proletaria y saludaron así su propia derrota y, de paso, la derrota duradera de todas las tendencias progresistas en Alemania y, de hecho, en toda Europa, como una “victoria de comunismo.”
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V
Es la opinión del autor de estas líneas que la aparente ignorancia de la naturaleza particular de los hechos contrarrevolucionarios mostrada en estas ocasiones por las viejas y nuevas escuelas marxistas no es un mero accidente personal. Más bien, está conectado de una manera oculta con todo el carácter histórico de la teoría de la revolución proletaria de Marx, que, como se mostrará en otra parte, en muchos aspectos, en contenido y forma, todavía lleva las marcas de nacimiento de la teoría revolucionaria burguesa del jacobinismo y del Blanquismo.8 Esto se aplica particularmente a los aspectos políticos de la teoría marxista, para las enseñanzas de Marx sobre la llamada “revolución permanente”9 y la “dictadura del proletariado” y la doctrina de Lenin sobre la dirección del partido político revolucionario antes, durante y después de la conquista del estado burgués, tal como se establece en los “Principios rectores para la dirección del Partido Comunista”,10 adoptada por el 2do Congreso Comunista internacional en 1920.11
Desde este punto de vista, incluso se hace posible abordar de manera racional aquellos problemas inquietantes que durante los últimos veinte años han acosado y atormentado repetidamente a los mejores revolucionarios marxistas cuando se dieron cuenta de las profundas contradicciones entre la existencia ininterrumpida de la llamada dictadura del proletariado y la creciente represión y supresión de todas las tendencias proletarias y socialistas, sino incluso de las más elementales tendencias democráticas y progresistas en la Rusia soviética. Cómo ha ocurrido que el estado obrero que surgió de la revolución rusa de 1917, sin ‘Termidor’ o ‘Brumario’, se fue transformando lentamente de un instrumento de la revolución proletaria en un instrumento de la contrarrevolución europea contemporánea? ¿Cuál es la causa del parecido particularmente estrecho [policíaco-represivo] entre la dictadura ‘comunista’ en Rusia y su aparentemente mayor adversario y oponente, las dictaduras fascistas en Italia y Alemania?
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VI
No es posible entrar en los detalles del desarrollo histórico concreto dentro de los límites de este breve artículo. Bastará con rastrear en la propia teoría revolucionaria de Marx esa extraña ambigüedad por la cual una dictadura revolucionaria, desde su inicio, pudiese contener en gérmen, por así decirlo, su posible transformación futura en un estado contrarrevolucionario.12 Si los conceptos políticos del marxismo se derivaron de la gran tradición de la revolución burguesa, si nunca se cortó el cordón umbilical entre el marxismo y el jacobinismo, parece menos paradójico que el llamado estado marxista revolucionario en su actual desarrollo refleje ese gran proceso histórico de decadencia, por el cual hoy las facciones dirigentes de la burguesía en todos los países de Europa abandonan sus anteriores ideales políticos. Deja así, de ser incomprensible que el estado ruso en su estructura actual, esté sirviendo como una poderosa palanca para la fascistización de Europa.
Sin embargo, ambigüedad inherente o no a la teoría política de Marx, no contiene en sí misma más que otra cosa posibilidad abstracta de esa degeneración radical. Al igual que la revolución proletaria, según el principio materialista de Marx, no es exclusiva o principalmente una acción consciente y voluntaria de grupos, partidos o incluso “clases” aislados, la contrarrevolución capitalista actual es principalmente el resultado de un desarrollo económico objetivo de la sociedad, aunque, por supuesto, ni la acción revolucionaria ni la contrarrevolucionaria surgen necesariamente del mero hecho de que se han vuelto económicamente posibles. En consecuencia, la verdadera causa de la transición del estado obrero revolucionario en Rusia a su actual forma contrarrevolucionaria no puede encontrarse en ninguna peculiaridad de su forma política, ya sea el principio de “dictadura revolucionaria”, o la dictadura de un partido (único) frente a la dictadura de los soviets revolucionarios o de la “clase” proletaria en su conjunto. Más bien, debemos buscar la causa de esta transformación gradual de la superestructura política en un desarrollo económico subyacente de las fuerzas de clase.
Desde este punto de vista materialista, no es de extrañar que el estado obrero ruso no pudiera mantener su carácter proletario original cuando, después del aplastamiento de todos los movimientos revolucionarios fuera de Rusia, quedó reducido a una mera correa de transmisión, que empujaba los efectos asfixiantes y destructivos de la economía mundial capitalista sobre los más extremadamente pequeños comienzos de una verdadera economía socialista, construida en la Rusia soviética durante los años 1918-1919, llamado el período del «comunismo de guerra». Lo realmente notable, que nunca antes había sucedido en la historia, es que precisamente esas nuevas características del estado ruso, considerado antiburgués, han servido de espejo a los estados contrarrevolucionarios construidos sobre el propio modelo de la «dictadura» rusa como instrumentos no sólo de la reversión de la transformación revolucionaria, sino de todo el marco tradicional de la sociedad capitalista europea. “Aunque esto sea una locura, sin embargo, hay un método en ello”.
Resolver este preocupante problema a través de una sobria investigación materialista es una de las principales tareas del estudio marxista del problema del Estado y la contrarrevolución. Al tratar de hacer esto, podemos esperar, como Hobbes cuando en su Behemoth repasó el curso de la revolución y la contrarrevolución inglesa de 1640-1660) que nosotros también, mirando hacia atrás como desde la Montaña del Diablo hacia el desarrollo histórico de los últimos veinte años, “habría tenido una visión general de cada tipo de injusticia y locura que el mundo podría permitirse y veríamos cómo estas injusticias y locuras nacieron de las madres de la hipocresía y el engreimiento, una encarnando la doble injusticia, la otra la doble locura”.13 Pero, al mismo tiempo, también encontraríamos una visión completa de las acciones que tienen lugar en ese momento y de “sus causas, pretextos, justicia, secuencia, subterfugios y resultados”.14
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NOTAS:
1 Traducido del Inglés y el alemán, para El Sudamericano
2. Lenin, El Estado y Revolución, “Prefacio a la Primera Edición”, Obras , Vol. 25, p. 395. (en Inglés)
3 Ibíd., epílogo a la edición (30/11/1917), Obras , vol. 25, p.507.
4 Platón, El Estado , (Libro Octavo, 1ª Cap.) 544c.
6 Proudhon. “La Révolution sociale démontrée par le coup d’État du 2 de diciembre”, Oeuvres Completes VII, París, 1868. Edición alemana: La revolución social a través del golpe del 2 de diciembre de 1851, Bremen 1878.
7 Karl Marx, Las luchas de clases en Francia 1848 a 1850 (1850), MEW Vol.7, p.11.
8 Véase mi reseña: El problema de la unidad estatal: el federalismo en la revolución francesa, en: Archives for the History of Socialism and the Labor Movement , ed. por Carl Grünberg, volumen 15, Leipzig 1930, pp.126-146; los dos ensayos sobre la Comuna Revolucionaria, en: “Die Aktion”, vol.19, n°.5/6 (finales de septiembre de 1929), col.176-181 y vol.21, n°.3/4 (julio de 1931), col. .60-64; Theses on Hegel and the Revolution, en: gneben, vol.6, n.º 3 (5 de febrero de 1932), pp.11-12; Tesis sobre la Crítica al Concepto Fascista del Estado, en: Opositores, Vol. 6, n.°.4/5 (marzo de 1932), p. 20; también los pasajes relevantes de nuestro libro recientemente publicado sobre Karl Marx, Londres-Nueva York, 1938. (K. Korsch)
9 Se habla de la “revolución permanente” en: Karl Marx, Friedrich Engels, discurso del Comite central al gobierno federal en marzo de 1850, MEW , vol.7. pp.249 y 254. Sobre la dictadura del proletariado ver Arkadij Gurland, Marxismus und Diktatur, Leipzig 1930, especialmente pp.97-109; allí también encontrará referencias a las fuentes relevantes en Marx y Engels.
10 Los Congresos I y II de la Internacional Comunista, ed. del Instituto de Marxismo-Leninismo del Comité Central del SED Berlín 1959, p.154-163; véanse también los Principios sobre los partidos comunistas y el parlamentarismo, ibíd., págs. 187-196 y los Principios sobre los fundamentos de la Internacional Comunista, ibíd., págs. 243-259.
11 “21 condiciones”: “12) Los partidos que pertenezcan a la Internacional Comunista deben basarse en el principio del centralismo democrático. En el momento actual de dura guerra civil el Partido comunista sólo podrá realizar su cometido si su organización está lo más centralizada posible, si se impone dentro de ella una disciplina férrea y si el centro dirigente del partido, apoyado en la confianza de sus miembros, tiene fuerza y autoridad y se le dota de los más amplios poderes…”
13 Thomas Hobbes: [ Behemoth ] La Historia de las Guerras Civiles de Inglaterra, Del año 1640 al 1660 (1679), primer diálogo. Traducción al alemán según: Behemoth or the Long Parliament, en: Julius Lips. La posición de Thomas Hobbes sobre los partidos políticos de la gran revolución inglesa, Leipzig 1927, p. 102f.
14 Hobbes, ibíd., p.103.