África no es un país. Sin embargo, si hay un país en las Américas donde podemos encontrar África, ese es Brasil. Como parte de este esperado reconocimiento del pasado africano de Brasil, por primera vez este 20 de noviembre de 2024, Brasil conmemoró el Día Nacional de la Conciencia Negra como feriado federal.

Hoy, este reconocimiento oficial de la duradera herencia africana de Brasil, simbolizado por el 20 de noviembre, importa más que nunca, ya que el racismo contra los negros sigue siendo un tumor maligno creciente en el país.

Aunque la Constitución brasileña de 1988 establece que el racismo es un delito, el número de casos de racismo denunciados en Brasil aumentó un 127 por ciento en 2023. En Brasil, los delitos de racismo e insultos raciales no están sujetos a fianza.

Lo más sorprendente es que en 2023 casi el 70 por ciento de la población carcelaria de Brasil, de 850.000 personas, será de raza negra, la cifra más alta en 20 años. Los negros también representan más del 70 por ciento de las víctimas de homicidios violentos e intencionales.

En la actualidad, más del 50 por ciento de la población de Brasil, de casi 216 millones de personas, se identifica como negra ( preto ) o parda ( pardo ). Aunque Brasil fue testigo de una inmigración más reciente desde países africanos, como Angola y Senegal, la mayoría de los nuevos inmigrantes negros durante los últimos 20 años provenían de Haití. Si bien esta ola voluntaria de inmigrantes africanos y negros es reciente, la conexión de Brasil con África está vinculada en gran medida a la larga historia de la trata de esclavos del Atlántico. Casi seis millones de africanos esclavizados fueron transportados a la fuerza a Brasil durante la era de la trata de esclavos del Atlántico. El país también fue el último en las Américas en abolir la esclavitud, en 1888.

Desde las calles de Porto Alegre, en el profundo sur de Brasil, hasta los concurridos mercados de Salvador, la capital del noreste del estado de Bahía, las huellas de esta presencia africana más duradera en Brasil siguen visibles en la comida, la música, la danza, las artes marciales, la cultura material y las artes visuales.

Pero a pesar de esta importante herencia africana, la gran mayoría de la población negra de Brasil ha permanecido excluida social y económicamente. El racismo tiene raíces antiguas en Brasil, bajo el disfraz de la democracia racial, que promueve la idea de un país mestizo libre de racismo. Nada más lejos de la realidad. Ya en la época colonial y todavía hoy, el racismo contra los negros está a la vista de todos en Brasil.

Aunque persisten la exclusión sistémica y el racismo arraigado, el legado perdurable de la cultura negra africana está presente en las prácticas religiosas y culturales de Brasil. Esto es particularmente evidente en las iglesias católicas, donde las imágenes de santos negros son a menudo visibles . Tomemos el ejemplo de San Elesbaan (o Elesbão en portugués), uno de los más importantes de estos santos negros, que fue venerado en las iglesias etíope y copta. Elesbão, una figura histórica real, se llamaba originalmente Kaleb, el rey de Aksum, un reino que abarca las actuales Etiopía y Eritrea, durante el siglo VI d.C.

Entre otros santos negros se encuentra Efigenia, una bella princesa legendaria de Etiopía, cuya historia surgió en el siglo I d. C. Los africanos esclavizados y sus descendientes también veneraban a santos negros esclavizados, como Benito de Palermo y San Antonio de Noto (o San Antonio de Cartegeró), cuya devoción apareció en Sicilia y luego en la península Ibérica durante el siglo XVI.

En Brasil, los santos negros y las deidades africanas están estrechamente relacionados. Cuando los africanos y sus descendientes se unieron a las cofradías católicas y abrazaron a múltiples santos católicos negros, relacionaron a estos santos con los dioses que adoraban en sus países de origen. En este contexto, el catolicismo negro no se disoció de las religiones de África occidental, como el vudú y los orishas, ​​que también abrazan a múltiples dioses.

Aunque hasta mediados del siglo XX la policía brasileña a menudo reprimió la práctica pública de las religiones y artes marciales afrobrasileñas, como la capoeira , las religiones de África occidental y centroafricana occidental siguieron vivas en Brasil.

El legado religioso africano está presente en las ceremonias del candomblé y la umbanda. Estas religiones afrobrasileñas, que tienen raíces en África occidental y centro-occidental, también incorporan elementos del catolicismo y de las cosmologías indígenas. Y este legado no se esconde en los templos privados. De norte a sur, millones de brasileños negros y blancos vestidos de blanco van a la playa el día de Año Nuevo y el 2 de febrero para celebrar y hacer ofrendas a la diosa del mar Iemanjá, conocida en el panteón yoruba como Yemoja. Al igual que durante la ceremonia de apertura de la procesión de Ilê Aiyê, las religiones de base africana también se exhiben durante los desfiles de Carnaval, en los que el legado africano más antiguo de Brasil también emerge en sus diversas formas a través de la música y la danza.

África también ha sido un tema central en el Carnaval brasileño. Ya en el siglo XIX, los grupos carnavalescos de Bahía incorporaron los términos “África” y “africanos” a sus nombres. También adoptaron temas asociados con una variedad de temas africanos en sus desfiles anuales. Estos esfuerzos por mantener estas conexiones con África continuaron durante todo el siglo XX, incluso durante la dictadura civil-militar que tomó el control del país entre 1964 y 1985.

El grupo de Carnaval Ilê Aiyê, ahora famoso a nivel internacional y que celebra cinco décadas de existencia en 2024, es un gran ejemplo del trabajo continuo para sacar a la luz el papel de África en la configuración de Brasil, un esfuerzo liderado por artistas y activistas negros. Incluso los grupos negros de Carnaval (conocidos como blocos afro ) a menudo han promovido a África como un continente homogéneo, idealizado e incluso exótico asociado con ropas coloridas y bailes guiados por el ritmo de los tambores; al reclamar el continente en sus propios términos, los activistas negros brasileños afirmaron su lucha contra el racismo en el espacio público. Hace cincuenta años, este fue un logro importante incluso en un estado negro como Bahía, donde la élite minoritaria blanca era hostil a las exhibiciones de negritud como el cabello negro natural, las rastas, los pañuelos en la cabeza y la ropa colorida. A través de sus actuaciones durante el Carnaval y muchas otras actividades educativas durante el año, Ilê Aiyê se convirtió en un hito en la lucha contra el racismo en Bahía.

Los actores sociales y las organizaciones negras brasileñas contraatacaron y exigieron el reconocimiento oficial del papel de África y de los africanos en la construcción del país. Entendieron la trata de esclavos en el Atlántico como una atrocidad humana y vincularon las persistentes desigualdades raciales de Brasil con su dolorosa historia de esclavitud.

Al final de la dictadura militar, los actores sociales y políticos afrobrasileños presionaron cada vez más para que se promulgara una legislación que reconociera oficialmente la historia africana de Brasil. En 1983, el difunto político negro Abdias do Nascimento propuso un proyecto de ley al Congreso Nacional para convertir el 20 de noviembre en un feriado nacional para conmemorar el Día de la Conciencia Negra. El 20 de noviembre no era una fecha común: es el día en que Zumbi, el líder del quilombo de Palmares, la comunidad de esclavos fugitivos más grande y duradera, fue asesinado en 1695. El proyecto de ley de Nascimento ni siquiera llegó a la Cámara. Pero en 1995, el año en que se conmemoraba el tricentenario del asesinato de Zumbi se conmemoró ampliamente en todo el país.

En los años siguientes, los activistas negros brasileños pidieron cada vez más que se sustituyera la conmemoración del 13 de mayo, día en que la princesa Isabel firmó la Ley Áurea que abolió la esclavitud en 1888, por el 20 de noviembre. En 2003, la ley federal número 10.639 hizo obligatoria en las escuelas públicas y privadas de educación primaria y secundaria la enseñanza de la historia y la cultura afrobrasileñas, incluida la historia de África y los africanos, la lucha de los negros en Brasil, la cultura negra brasileña y los negros en la formación de la nación, con el fin de rescatar la contribución de los negros en las áreas sociales, económicas y políticas relevantes para la historia de Brasil. La ley también estableció el 20 de noviembre como el Día Nacional de la Conciencia Negra en el calendario escolar y, en los años siguientes, la fecha se convirtió en feriado oficial en 400 ciudades brasileñas.

Aunque la legislación no se ha aplicado en su totalidad, Brasil, con su mayoría negra, está muy por delante de todos los demás países de América en su reconocimiento oficial de cómo los africanos esclavizados han dado forma a la nación. Hoy, todo el mes de noviembre está designado como Mes Nacional de la Conciencia Negra. En diciembre de 2023, el presidente Luiz Inácio Lula da Silva sancionó una ley que establece el 20 de noviembre como feriado nacional en Brasil.

Sin duda, Brasil está a punto de saldar su deuda con el continente africano. Sin embargo, la tasa de pobreza entre los brasileños negros sigue siendo el doble de la de la población identificada como blanca. A pesar de las iniciativas simbólicas, como el feriado federal del 20 de noviembre, estas medidas siguen siendo en gran medida insuficientes para abordar las profundas desigualdades raciales del país.