https://africasacountry.com/tag/weekend-special/ William Shoki, editor 13/04/26
Frontera entre el Sáhara Occidental y Mauritania. Crédito: jbdodane vía Flickr.
La semana pasada, el ministro de Asuntos Exteriores de Malí, Abdoulaye Diop, anunció que su país dejaría de reconocer a la República Árabe Saharaui Democrática y, en cambio, respaldaría la propuesta de autonomía de Marruecos para el Sáhara Occidental. La decisión no resulta especialmente sorprendente: Malí mantiene una tensa disputa con Argelia por un incidente con un dron cerca de la frontera compartida en el desierto, y apoyar la postura de Marruecos en el conflicto del Sáhara Occidental es, entre otras cosas, una forma útil de mostrar descontento con Argel, que respalda al Frente Polisario. En este caso, la geopolítica opera a través de los instrumentos disponibles. Sin embargo, el momento y el patrón acumulativo que subyace a la decisión de Malí —Kenia y Ghana respaldaron el plan de Marruecos el año pasado, Burkina Faso se encuentra entre más de dos docenas de Estados que operan consulados en el territorio, y una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU de noviembre de 2025 que, por primera vez, enmarcó explícitamente el marco de autonomía de Marruecos como la base más viable para las negociaciones— señalan algo más significativo que un solo Estado que reajusta sus alianzas. Esto marca otra etapa en el lento enterramiento administrativo del estatus del Sáhara Occidental como una cuestión de descolonización.
El Sáhara Occidental figura en la lista de territorios no autónomos de las Naciones Unidas desde 1963, y sigue siendo el único territorio africano cuya descolonización aún no se ha completado formalmente. El derecho del pueblo saharaui a la autodeterminación fue reafirmado por la Corte Internacional de Justicia en 1975 y, desde entonces, ha sido reiteradamente ratificado en resoluciones de la Asamblea General de la ONU. En 1991, como parte de un acuerdo de alto el fuego entre Marruecos y el Frente Polisario, se negoció un referéndum, y se creó una misión de la ONU —MINURSO— específicamente para organizarlo. El referéndum nunca se celebró. Marruecos rechazó la independencia como opción. El Frente Polisario la exigió. El registro electoral se convirtió en escenario de interminables disputas. Lo que comenzó como un estancamiento técnico temporal se consolidó, a lo largo de décadas, en una realidad política permanente: el principio de autodeterminación permanecía formalmente intacto, pero era prácticamente inoperante. El marco de autonomía que se está consolidando internacionalmente no deroga ese principio; simplemente cambia las reglas del juego hasta que el principio deje de aplicarse a cualquier decisión real. La propuesta de Marruecos transferiría cierta autoridad legislativa, ejecutiva y judicial al Sáhara Occidental, mientras que Rabat conservaría el control sobre la defensa, las relaciones exteriores y la religión. Lo que importa es la soberanía a nivel local y la ocupación en todos los niveles, es decir, la bantustanización.
El problema aquí no radica simplemente en la intransigencia de Marruecos o la debilidad del Frente Polisario. El problema reside en que el debilitamiento de la autodeterminación en el Sáhara Occidental es estructuralmente coherente con el funcionamiento —o más bien la falta de funcionamiento— de estos conceptos en el orden global contemporáneo. La brecha entre el reconocimiento formal de un derecho y su realización material no es una anomalía; se ha convertido en algo más cercano a la condición normal de la política internacional. En Gaza, la autodeterminación palestina se invoca (o solía invocarse) como objetivo en prácticamente todas las declaraciones diplomáticas, mientras que el territorio palestino está siendo sistemáticamente despoblado mediante el apartheid, el genocidio y la limpieza étnica. En el Líbano, un Estado soberano reconocido por todas las partes ha visto violada su soberanía por Israel siete veces en 50 años, y los legisladores israelíes ahora piden abiertamente la ocupación y anexión del sur hasta el río Litani, una aspiración territorial que precede con creces a las hostilidades actuales y tiene sus raíces en las primeras reivindicaciones sionistas formuladas en la Conferencia de Paz de París de 1919 . Incluso en Estados Unidos, nominalmente el Estado soberano más poderoso del mundo, una población que votó en contra de las guerras se encuentra liderando operaciones militares contra Irán. La soberanía formal y el ejercicio efectivo de la autoridad política sobre decisiones trascendentales se han distanciado tanto que cabe preguntarse si aún guardan una conexión significativa.
Como han argumentado muchos académicos, la soberanía siempre ha sido lo que Wendy Brown denomina una «poderosa ficción»: una idea que estructura la realidad política precisamente porque las personas y los Estados actúan como si fuera cierta, no porque describa con precisión dónde reside realmente el poder. El ideal westfaliano del Estado soberano como supremo dentro de sus fronteras y libre de injerencias externas siempre ha coexistido de forma incómoda con la realidad de que los Estados poderosos no corresponden a la soberanía de los débiles. Los Estados fuertes invaden, ocupan, sancionan, modifican estructuralmente y, en general, anulan la autoridad interna de los Estados más débiles, invocando el mismo principio como su propio escudo. Esto no es nuevo. Pero algo ha cambiado en la coyuntura actual: la ficción se está volviendo menos poderosa, menos capaz de estructurar expectativas y comportamientos, menos capaz de cumplir su función organizadora. El régimen de soberanía —el conjunto compartido de supuestos sobre qué significa la soberanía y quién tiene derecho a invocarla— se encuentra en un estado de desorden visible.
Aquí es donde el discurso sobre el supuesto “derecho a existir” de los Estados entra en escena como un síntoma revelador. La exigencia de que los críticos de la política israelí afirmen el “derecho a existir” de Israel antes de que se puedan escuchar sus argumentos no es una cuestión de derecho internacional, que no reconoce tal derecho para los Estados. Mehdi Hasan, en una reciente intervención contundente, desmantela este planteamiento con una simple observación: los Estados no tienen derecho a existir. Las personas sí. Los Estados cambian constantemente: sus fronteras, sus estructuras de gobierno, su carácter ideológico. La Unión Soviética se disolvió. Yugoslavia se fragmentó. Checoslovaquia se dividió. ¿Qué pasó con su derecho a existir? La pregunta funciona, como también ha argumentado Rawan Abhari, como una prueba de fuego política: una condición previa retórica que sustituye las garantías abstractas por el compromiso con las realidades materiales de la ocupación, el desplazamiento y la desigualdad de derechos. Más importante aún, este planteamiento desvía la atención de los únicos sujetos que realmente tienen derechos en el derecho internacional: las personas. El Estado israelí no tiene derecho a existir. El pueblo judío entre el río Jordán y el mar Mediterráneo tiene derecho a vivir, a la seguridad y al bienestar material. El pueblo palestino que habita ese mismo territorio tiene exactamente los mismos derechos, pero actualmente solo el derecho inalienable de la comunidad internacional a vivir en esa tierra es reconocido, protegido y garantizado por los judíos israelíes. La confusión entre estas dos categorías —la entidad abstracta del Estado y los seres humanos concretos que lo habitan— es precisamente lo que permite que el discurso político gire sin cesar en torno a la supervivencia de las instituciones en lugar de las condiciones de vida reales.
Apliquemos esta lógica al Sáhara Occidental. El pueblo saharaui tiene derecho a la autodeterminación. Esto no se cuestiona en el derecho internacional; simplemente se ve prácticamente anulado por el impulso diplomático en torno al plan de autonomía de Marruecos. Pero la autodeterminación solo tiene sentido si refleja la voluntad libremente expresada de las personas afectadas, y el pueblo saharaui está siendo sistemáticamente excluido de las deliberaciones que determinarán su futuro. Como Zahra Rahmouni nos informó el año pasado, en los debates anuales de la ONU sobre el Sáhara Occidental, las voces saharauis están prácticamente ausentes de la cobertura internacional y de las propias negociaciones. Los periodistas que documentan el tema se enfrentan a la vigilancia y el acoso. Los activistas en los territorios ocupados se enfrentan al encarcelamiento y la tortura. Los campamentos de Tinduf, en Argelia, albergan a más de 170.000 refugiados cuyo derecho a participar en la determinación de su futuro político no está definido en el marco de autonomía, que ni siquiera especifica quién se considera saharaui con interés en el resultado. Un proceso político que excluye a las personas a las que pretende resolver no es autodeterminación.
La contradicción que todo esto pone de manifiesto es una que ni los críticos del orden actual ni sus defensores han resuelto aún. El Estado-nación, como categoría analítica, resulta un contenedor inadecuado para la realidad social vivida. Oculta las diferencias de clase, regionales, étnicas y de género dentro de sus fronteras, al tiempo que crea una ficción de interés nacional compartido. La junta militar maliense que respaldó la postura de Marruecos esta semana no representa a todos los malienses en ningún sentido significativo; representa a un régimen militar que lucha por su propia supervivencia. La monarquía marroquí que reclama soberanía sobre el Sáhara Occidental no representa a los saharauis que viven allí. Y, sin embargo —y esta es la tensión que no debe disiparse con demasiada rapidez—, el Estado-nación y su aparato siguen siendo el terreno principal en el que se garantizan o se niegan los derechos. El derecho a la sanidad, a la educación, a la protección laboral, a la participación política: estos derechos son, en la práctica, otorgados o negados por los Estados. Sin un Estado capaz y funcional, las poblaciones quedan a merced de los mercados, las fuerzas militares y las organizaciones internacionales, que a su vez están constituidas por Estados. La política de clases, que en su día proporcionó un marco organizativo alternativo para la solidaridad transfronteriza, se ha debilitado considerablemente como fuerza movilizadora. La nación puede resultar analíticamente obsoleta y políticamente insuficiente, pero aún puede ser el único vehículo colectivo a través del cual las personas pueden reivindicar prácticamente sus derechos sobre los recursos y el poder.
Lo que esto significa para el Sáhara Occidental —y para la crisis de autodeterminación más amplia que ejemplifica— es que necesitamos una explicación más precisa de lo que realmente se exige cuando afirmamos que el pueblo saharaui tiene derecho a determinar su futuro. No se trata principalmente de exigir una bandera en particular o un asiento en la ONU. Se trata de exigir que las personas más afectadas por un acuerdo político tengan voz y voto reales en su elaboración; que sus condiciones materiales, su seguridad y su vida cultural no sean determinadas unilateralmente por una potencia ocupante ni resueltas en negociaciones en las que no tienen voz. Esta es una reivindicación fundamentada sobre la capacidad democrática, sobre quién tiene autoridad para tomar decisiones que les afectan, sobre la relación entre la autoridad política y el pueblo al que gobierna. El derecho internacional cuenta con el vocabulario para esto —la autodeterminación como la voluntad libremente expresada del pueblo afectado—, pero carece de mecanismos de aplicación, y el impulso diplomático actual se mueve en la dirección opuesta.
Si la soberanía y la autodeterminación ya no funcionan como principios organizativos fiables, la cuestión no es si abandonarlas, sino si estos conceptos pueden reconstruirse a partir de sus fundamentos, en lugar de sus formas institucionales. Esto requeriría, como mínimo, tomar en serio la distinción entre la reivindicación de un Estado a la continuidad territorial y la reivindicación de un pueblo a vivir, a ser escuchado y a determinar sus condiciones. No son lo mismo, y la historia del Sáhara Occidental es, en parte, una larga demostración de las consecuencias de tratarlas como si lo fueran.
– William Shoki, editor