Fuente: https://africasacountry.com/2023/05/the-dictatorship-of-the-church Job Tapera
Foto de Aaron Burden en Unsplash .
Desde las megaiglesias enormemente influyentes de Walter Magaya y Emmanuel Makandiwa hasta las ‘nuevas empresas’ más pequeñas, la iglesia en Zimbabue tiene una autoridad aterradora, casi despótica.
En Zimbabue, la dictadura más poderosa no es el partido Frente Patriótico-Unión Nacional Africana de Zimbabue (ZANU-PF). A pesar de los 40 años de historia del partido de reprimir despiadadamente a los partidos de oposición, sembrando el miedo en las mentes de los aspirantes políticos del país, a pesar de la supervisión del partido de políticas catastróficas como la fallida reforma agraria, y a pesar de la posición precaria del panorama social del país hoy, ni el ex presidente Robert Mugabe, ni el actual presidente Emmerson Mnangagwa, ni ninguno de sus asociados representan una amenaza existencial tan significativa para los zimbabuenses como la dictadura más influyente en juego en el país: la iglesia.
La iglesia tiene una autoridad aterradora, casi despótica, que utiliza para manejar el equilibrio de los derechos humanos en sus manos. Ejerce autoridad desde megaiglesias enormemente influyentes como las de Walter Magaya y Emmanuel Makandiwa, hasta iglesias emergentes más pequeñas que operan desde las profundidades de los suburbios de mayor densidad de las provincias metropolitanas de Bulawayo y Harare. Los regímenes totalitarios modernos ostentan el poder militar sobre sus súbditos. De la misma manera, la iglesia ejerce la amenaza de la condenación eterna contra aquellos que no siguen sus mandatos. Con el advenimiento de la vacuna COVID-19 en 2020, por ejemplo, Emmanuel Makandiwa declaró abiertamente que la vacuna era la “marca de la bestia” bíblica. De acuerdo con las promesas del libro de Apocalipsis, declaró querecibirlo lo condenaría a uno al castigo eterno .
Además, de la misma manera que los dictadores sofocan el discurso a través del control de los medios, la iglesia suprime el cambio controlando el panorama político y convirtiéndose en actores indispensables en los períodos electorales. El impacto de esto es enorme: desde la independencia, no ha habido un discurso político significativo sobre cuestiones de derechos humanos. Estas cuestiones incluyen el matrimonio entre personas del mismo sexo y el derecho a acceder al aborto, así como a otros servicios de salud reproductiva. El papel de la iglesia en esta situación ha sido liderar una avalancha de ataques contra cualquier institución, política o no, que se atreva a llevar tales cuestiones a la consideración pública. Pero lo que es más importante, solo a través de esa consideración puede cambiar sustancialmente la política. Cuando la gente entra en conversación, obtienen la oportunidad de encontrar puntos medios para sus posiciones aparentemente irreconciliables. Dichos términos intermedios pueden ser la diferencia entre la vida y la muerte para muchos grupos desfavorecidos en Zimbabue y en todo el mundo en general. La influencia de la iglesia impide cualquier intento de ubicar este término medio.
Además, debido a que la iglesia influye en tantos zimbabuenses, los actores políticos no se atreven a oponerse a las declaraciones de la iglesia. Temen ser condenados y perder el apoyo de su electorado. La iglesia rara vez enfrenta críticas por sus posiciones. No se le hace responsable de los sentimientos que expresan sus líderes en virtud del velo de justicia que lo protege.
Además, y de manera única, la iglesia cumple la función de apuntalar al partido ZANU-PF. El ZANU-PF sostiene principalmente ideales conservadores. Estos ideales se alinean con los de la iglesia tradicionalista de Zimbabue. En resumen, la iglesia en Zimbabue se erige como un obstáculo para el cambio de régimen crucial necesario para llevar al país al éxito. Con una elección crucial programada para los próximos meses, este obstáculo se presenta más amenazador que en cualquier otro momento de la historia del país.
El impacto de la dictadura de la iglesia en los seres humanos es inconmensurable. Las personas queer, por ejemplo, son enormemente vulnerables a la violencia y la otredad de sus comunidades. También son particularmente vulnerables a las enfermedades e infecciones de transmisión sexual debido a la falta de atención médica para ellos. La iglesia responde a los intentos de organizaciones como Gays y Lesbianas de Zimbabue de exigir protección con gritos que a menudo se convierten en chivos expiatorios. Estos gritos de la iglesia hacen referencia a la decadencia moral, a un supuesto declive de los valores familiares y, en el peor de los casos, a la enfermedad mental .
De manera similar, la iglesia enfrenta los intentos de la sociedad civil de codificar y proteger los derechos sexuales y reproductivos con vehemente desaprobación. En 2021, por ejemplo, 22 organizaciones de la sociedad civil solicitaron al Parlamento que redujera la edad de consentimiento para acceder a los servicios de salud sexual y reproductiva . Los críticos de la petición la describieron como “profundamente antitética a la moralidad pública de Zimbabue” que se basa en “buenos valores culturales y cristianos antiguos”.
Al informar sobre sus consultas con líderes religiosos, un Comité de Cartera Parlamentaria encargado de considerar esta petición describió el cristianismo como “la solución” al problema planteado por la petición. Este Comité vio la petición como una puerta de entrada a temas como “explotación infantil… derechos sin responsabilidad… y ataduras espirituales”. La petición desapareció en los anales de la burocracia parlamentaria. Un año después, la Corte Constitucional votó por unanimidad aumentar la edad de consentimiento a 18 años.
Un ejemplo más aterrador de esta alianza profana entre la iglesia y el estado en Zimbabue es un esquema de lavado de dinero descubierto recientemente que ha ocurrido bajo la atenta mirada del gobierno. Bajo la dirección del autoproclamado profeta Uebert Angel, embajador general del gobierno de Zimbabue, el gobierno de Zimbabue lavó millones de dólares. Aquí, como lo reveló Al Jazeera en una docuserie de cuatro partes, el embajador Angel sirvió como intermediario para el gobierno, facilitando el lavado de millones de dólares y el contrabando de decenas de lingotes de oro refinado a los Emiratos Árabes Unidos. Hizo esto utilizando su estatus de embajador plenipotenciario para saltar a través de lagunas en los sistemas de seguridad del gobierno.
Es importante destacar que el Profeta Ángel fue designado en 2021 como parte de una serie frenética de nombramientos de embajadores. El presidente Mnangagwa otorgó estos nombramientos específicamente a líderes de la iglesia de alto perfil conocidos por su estilo de vida glamoroso y su predicación del evangelio de la prosperidad. A través de estos nombramientos, el gobierno de Emmerson Mnangagwa se ganó un sello permanente de aprobación de la iglesia y acceso a una base de miembros de varios millones de cristianos votantes en el país. Mnangagwa obtuvo acceso a la libertad de la responsabilidad que surge del poder del respaldo de los «hombres de Dios», uno de los cuales el reino profético incluye predecir los resultados de fútbol de la Premier League inglesa (EPL) y adivinar el color de la ropa interior de los feligreses.
A cambio, el Profeta Angel se ha ganado una suma decente de dinero. También se ha ganado la misma libertad de crítica y rendición de cuentas que el gobierno de Zimbabue. Hasta la fecha, no hay evidencia de que Ángel haya enfrentado ninguna consecuencia por su acción. La respuesta más popular es simple: la mayoría de la comunidad cristiana elige defenderlo o hacer la vista gorda ante sus pecados. La respuesta de la comunidad cristiana a las acciones del profeta Ángel y al papel de la iglesia en el aborto y el discurso LGBTQ es predecible. La comunidad también responde simplemente a instancias similares cuando la iglesia actúa como un actor dialógico y se absuelve de la responsabilidad y la crítica.
En medio de todo esto, es fácil denunciar a la iglesia como un actor fallido. Sin embargo, la presencia política de la iglesia no ha sido exclusivamente negativa. La Comisión Católica de Justicia y Paz, por ejemplo, fue la primera organización en reconocer formalmente a Gukurahundi, un genocidio que ocurrió entre 1982 y 1987 y mató a miles de personas Ndebele. La Comisión hizo esto a través de un informe detallado que documenta lo que denominó disturbios en las regiones occidentales del país. Hacerlo provocó conversaciones esenciales sobre la rendición de cuentas y la culpabilidad por este genocidio olvidado en Zimbabue.
De manera similar, la Comisión de Justicia y Paz de los Obispos de Zimbabue ha estado involucrada en la recopilación de datos que está provocando un discurso sobre la violencia y los abusos de los derechos humanos en Zimbabue. Al hacerlo, la Comisión está desafiando a los zimbabuenses a pensar de manera más crítica sobre cómo puede ser la política constructiva en el país. Tal trabajo es enormemente instrumental para impulsar el trabajo de justicia social en el país. Sin embargo, lo que identifica de manera única la participación de la iglesia en estos dos temas es que ninguno toca los asuntos del dogma cristiano. En cambio, la Comisión responde a preguntas generales sobre el futuro de Dios y del pueblo de Zimbabue de manera que sea fácil para la iglesia entablar una conversación con una lente crítica e informada.
La conclusión de esto es simple: si Zimbabue va a pasar a una política dialógica más progresista, el papel de la iglesia debe cambiar con ella. Es poco probable que la iglesia sea alguna vez un actor totalmente apolítico en algún país. Sin embargo, la integración política de la iglesia en la política de Zimbabue debe ser plena. Debe estar dirigido por una mayor rendición de cuentas de los líderes religiosos de Zimbabue. De la misma manera que se critica a otros actores políticos por sus opiniones, la iglesia debe rendir cuentas por su retórica en el espacio político.
Hasta ahora, una población en crecimiento ha estado involucrada en impulsar este cambio. Las redes sociales han tomado un papel central en esto. Por ejemplo, las plataformas de redes sociales como Twitter criticaron profundamente al pastor de la megaiglesia Emmanuel Makandiwa por sus opiniones sobre las vacunas. Este y otros factores lo llevaron a dar marcha atrás en sus opiniones expresadas sobre la inoculación.. Sin embargo, las redes sociales no están tan disponibles en las zonas rurales. Allí, la influencia de la religión es más fuerte que en otras partes del país. Por lo tanto, se deben hacer inversiones para educar a las personas sobre los roles de la iglesia y los límites de su autoridad. Esto será fundamental para dar a la gente el coraje de ir contra la áspera fibra del dogma religioso. En la actualidad, existen pocas oportunidades educativas de este tipo. Para provocar este cambio tan necesario, será útil tener oportunidades de incentivo para el diálogo en las sectas religiosas.
Más que cualquier otra cosa, las personas para las cuales ya través de las cuales existe la iglesia deben impulsar cualquier cambio en el papel de la iglesia. El pueblo de Túnez despojó al presidente Zine El Abidine Ben Ali de su autoridad durante la Revolución de los Jazmines de enero de 2011. Las mujeres de Irán siguen desgarrando los muros que rodean a la extremista República Islámica. De la misma manera, el pueblo de Zimbabue tiene el poder de despojar a la iglesia del velo de justicia que la protege de la crítica y la rendición de cuentas.
En previsión de las próximas elecciones, los problemas críticos que surgen requieren esta excoriación aún más. Esto abrirá espacios políticos para que los zimbabuenses consideren un conjunto más amplio de temas polémicos cuando acudan a las urnas dentro de unos meses. Sobre todo, el pueblo de Zimbabue debe comenzar a ver a la iglesia por lo que es: una institución, como cualquier otra, con intereses creados en los asuntos del país. Como con cualquier otra institución, debemos comenzar a desafiar, cuestionar y criticar a la iglesia por su propio bien y por el bien del pueblo de Zimbabue.