Eraldo Souza dos Santos 22/11/24
¿Qué puede enseñarnos la total desobediencia civil de la Asociación de Profesionales Sudaneses en un momento en que la creencia en la eficacia de la protesta no violenta está en declive?
Celebrando el primer aniversario de la Revolución Sudanesa, 2019 vía Shutterstock.
Ante la masacre, la declaración instaba al pueblo sudanés a “continuar su revolución y aumentar la resistencia” mediante cuatro directivas: (1) “desobediencia civil total” (“cierre de todas las calles principales, puentes y entradas; y paralización general de la vida pública”), (2) “huelga política abierta” tanto en el sector público como en el privado, (3) organización política en todos los ámbitos de la vida, y (4) “resistencia no violenta” dirigida “hacia el cambio”. Aunque la prensa occidental ha cubierto esta y otras campañas de desobediencia civil en Sudán, los académicos y los comentaristas políticos han descuidado en gran medida la especificidad del llamamiento de la SPA. La SPA llamaba a la desobediencia civil total; la declaración apuntaba a la desobediencia de todas las leyes sudanesas.
La desobediencia civil total, conceptualizada originalmente por Mohandas Gandhi, difiere de la concepción predominante de la desobediencia civil en la actualidad, en la que los activistas violan por definición ciertas leyes, no todas las leyes del país. Aplicar el concepto de desobediencia civil como lo han hecho los activistas sudaneses desde 2019 lo extendería hasta hacerlo irreconocible. Descuidaría el principio básico según el cual un desobediente civil “viola la ley”, en la famosa definición de Michael Walzer , “pero lo hace de maneras que no cuestionan la legitimidad de los sistemas legales o políticos”. Aunque no es violenta, la desobediencia civil total no sería desobediencia civil según esta definición limitada, sino que sería, como subraya la declaración de la SPA, una revolución. Aceptar esta definición significa, sin embargo, ignorar la historia anticolonial de la desobediencia civil como práctica política y su continua relevancia frente a las crisis políticas que enfrentamos hoy.
Gandhi desarrolló la idea de la desobediencia civil total ( aunque no de manera extensa ) en sus primeros intentos de conceptualizar la resistencia no violenta . En una carta a Srinivasa Sastri en la que se hablaba de la resistencia contra la Ley Rowlatt, Gandhi sugirió por primera vez que la desobediencia civil podía ser tan amplia que “todas las leyes del país” fueran y debieran ser desobedecidas . Dos años después, en un breve artículo para la revista Young India , denominó esta posibilidad “desobediencia civil total” . En sus palabras, “la desobediencia civil total es un estado de rebelión pacífica, una negativa a obedecer todas y cada una de las leyes estatales. Sin duda, es más peligrosa que una rebelión armada”.
La teoría de Gandhi de la desobediencia civil total formaba parte de su crítica más amplia del Estado. Al seguir imperativos morales sólo después de una reflexión extensa y negarse a obedecer leyes estatales sólo porque son promulgadas por el Estado, los desobedientes civiles prefiguran la vida en un “estado de anarquía ilustrada”, en el que “no hay poder político porque no hay Estado”. Como dijo Gandhi en una entrevista de 1934 con Nirmal Kumar Bose, “el Estado representa la violencia en forma concentrada y organizada” y “nunca podría ser destetado de la violencia a la que debe su propia existencia”. El proyecto de Gandhi para la India postimperial tenía como ideal, en cambio, un sistema político federal cuyo principio fundamental de gobierno sería la “capacidad de autoorganización de la aldea india” y cuya principal unidad social sería el individuo.
Al movilizar la desobediencia civil total un siglo después de que Gandhi la acuñara, la SPA se opuso a la concepción liberal de la desobediencia civil predominante en países como Estados Unidos y el Reino Unido. Su declaración afirmaba ante el público sudanés y mundial que los actos e intenciones de la asociación eran civiles, cívicos y democráticos. En el mismo gesto, la declaración desvinculaba la desobediencia civil de las ideas que hoy se asocian comúnmente con ella, como la intención reformista (o no revolucionaria) y el desorden político. Como insiste la declaración, la desobediencia civil total está orientada hacia la revolución y el cambio fundamental. Al desobedecer todas las leyes del país, los activistas no crean el caos; contrariamente a lo que se podría pensar, lo evitan contribuyendo a la creación de un nuevo orden.
En una época en que la creencia en la eficacia de los métodos no violentos está en decadencia y la idea de la civilidad se ha utilizado para criminalizar los movimientos sociales en todo el mundo, ¿qué podríamos recuperar del concepto de desobediencia civil total para nuestro repertorio de activismo actual? ¿Y qué hacer con el gandhismo, dados los aspectos problemáticos del pensamiento político de Gandhi, como su racismo contra los negros durante su estancia en Sudáfrica ?
Desde Sudán hasta Palestina, Myanmar y más allá, la invitación de la SPA a “paralizar la vida pública en general”, incluso mediante huelgas generales, es más urgente que nunca. Solo un proyecto político radical orientado a interrumpir por completo la vida y la actividad normal puede aumentar el costo de la perpetuación de genocidios y crisis humanitarias a escala global. En estos tiempos, la interrupción –la interrupción total– debe estar en el centro de la política progresista.
Acerca del autor
Eraldo Souza dos Santos es becario Klarman en la Universidad de Cornell y profesor adjunto entrante de derecho y sociedad en la Universidad de California, Irvine.
https://africasacountry.com/2024/11/no-more-business-as-usual