Fuente: https://www.globalresearch.ca/bhadshah-khan-afghan-peace-movement-written-out-history-because-was-successful/5796038                                                                                     Paul Fitzgerald                                                                               Elizabeth Gould                                                                     Investigación global                                                                         11 de octubre de 2022

¿No es el Pashtun dócil al amor y la razón? Él irá contigo al infierno si puedes ganar su corazón, pero no puedes obligarlo ni siquiera a ir al cielo. – Badshah Khan

Si alguien hoy pudiera nombrar una figura histórica relacionada con el origen de la resistencia no violenta contra la opresión política, probablemente sería Mohandas Gandhi de la India. Gandhi prácticamente definió la idea de la resistencia no violenta en su lucha por liberar a la India del dominio colonial británico.  Pero en 1929, un líder tribal pastún en las cercanías de Afganistán llamado Bhadshah Khan , un par de Gandhi, se convirtió en un importante aliado al inaugurar el movimiento indígena no violento de Afganistán conocido como Khudai-Khidmatgar.– los siervos de Dios. Como Khan se dio cuenta de que Dios no necesitaba ningún servicio, decidió que sirviendo a Dios de hecho estarían sirviendo a la humanidad y se dispuso a eliminar la violencia de su antiguo código tribal pastún. Conocidos como Pashtunwali, los afganos han vivido según las elaboradas reglas del código durante milenios y continúan ordenando sus vidas según este hasta el día de hoy.

Además de establecer un consejo de liderazgo aceptado por la comunidad, Pashtunwali expuso en detalle el comportamiento adecuado para la hospitalidad, así como lo que era necesario para crear seguridad para todos, incluido cómo y cuándo era aceptable el acto de venganza.

Tras la colonización británica de las tierras tribales afganas al este de las montañas Hindu Kush en 1848, estos principios de la ley pashtun fueron reemplazados gradualmente por un nuevo orden colonial británico. Ya se sabía que la sociedad pashtun necesitaba una reforma social por su antigua aceptación de los asesinatos por venganza. Pero la creación británica de una pequeña clase de terratenientes de élite para controlar y administrar la provincia convirtió los asesinatos por venganza en un baño de sangre permanente.

Según el Dr. Sruti Bala de la Universidad de Amsterdam:

“Con la disminución de la autoridad tribal tradicional, esta élite gobernante emergió gradualmente como un grupo de poderosos terratenientes que lucharon entre sí y aumentaron la rivalidad entre los clanes. Al introducir su propia forma de castigo y control, incluidas multas, gravámenes e incluso encarcelamiento, crearon una nueva cultura de conflicto con sus propias reglas de solución”.

Según Bala, “este fue un cambio importante en comparación con el enfoque tradicional de los consejos tribales de limitar los conflictos y la culpa, y resolver las disputas sin castigo”.  El Reglamento de Delitos Fronterizos de 1872

La ley empeoró aún más la situación al sancionar castigos y arrestos masivos sin juicio ni apoyo legal y impuso fuertes restricciones a la libre reunión de los pashtunes étnicos. Las Regulaciones de Crímenes Fronterizos eran mucho más estrictas en los territorios Pashtun que en cualquier otra parte de la India británica y limitaban directamente las libertades civiles. Según Bala, “las infracciones de los derechos civiles y humanos básicos fueron legitimadas por la aparente necesidad de controlar la frontera occidental como línea defensiva contra la agresión rusa y los avances militares en la región”. Y esto fue, por supuesto, mucho antes de que existiera la amenaza del comunismo soviético.

La competencia británica con Rusia por el control de Asia Central fue una característica central del ^imperialismo del siglo XIX conocido como el Gran Juego. Con el tiempo se alcanzó un delicado equilibrio y Afganistán se utilizó como estado tapón entre los imperios, pero no sin una represión brutal de las tribus pastunes por parte de los británicos.

Muchos pashtunes aceptaron el llamamiento de Khan a la no violencia como una forma de resolver problemas sociales profundamente arraigados y, al mismo tiempo, socavar la autoridad británica. Aunque organizados como un ejército, sus reclutas juraron renunciar a la violencia y nunca tocar un arma. Con el tiempo, el movimiento Khudai-Khidmatgar desarrolló una red educativa para abordar las reformas sociales y culturales necesarias para dejar atrás la venganza y la retribución y avanzar hacia un desarrollo no violento.

Esta red sirvió a la comunidad centrándose en la educación para todos, fomentando la poesía, la música y la literatura como vías de expresión que ayudarían a erradicar las raíces de la violencia que se había normalizado entre los pashtunes durante el dominio británico.

La base de la no violencia de Khudai-Khidmatgar no solo abordó el desequilibrio creado por las disputas tribales, sino que también colocó a los afganos bajo la única plataforma de la no violencia que, en última instancia, ayudó a los pashtunes a presentar un poderoso frente unido contra los designios imperiales británicos.

Khan en un mitin a favor de la independencia en Peshawar con Mahatma Gandhi en 1938 (con licencia de dominio público)

Khan era un miembro activo del Congreso Nacional Indio, Jefe del Capítulo de la Provincia Fronteriza del Congreso y un aliado cercano de Gandhi y cuando se conocieron, le preguntó a Gandhi sobre algo que lo preocupaba. “Has estado predicando la no violencia en la India durante mucho tiempo”, dijo. “Empecé a enseñar la no violencia a los pashtunes hace poco tiempo, pero los pashtunes parecían haber captado la idea de la no violencia mucho más rápido y mejor que los indios. ¿Cómo explicas eso?» A lo que Gandhi respondió: “La no violencia no es para cobardes. Es para los valientes y para los valientes y los pashtunes son valientes y valientes. Es por eso que los pashtunes pudieron permanecer no violentos”.

La respuesta de Gandhi a la pregunta de Badsher Khan definió el Khudai-Khidmatgar con precisión, pero una verdadera comprensión del movimiento de no violencia Pashtun solo comienza allí.

Seguidores del movimiento Khudai Khitmatgar de Khan (c. 1947) (con licencia de dominio público)

La fuerza del Khudai-Khidmatgar de Badsher Kahn y su filosofía desafiaron más que solo el código tribal afgano de Pashtunwali y el dominio del Imperio Británico en la India. Badsher Khan también cuestionó la idea expresada por muchos orientalistas occidentales de que su movimiento era solo una aberración.

Como descubrimos al escribir nuestro libro Historia invisible: la historia no contada de Afganistán , obtener una imagen auténtica de la cultura afgana a través del campo minado de la erudición orientalista no es una tarea sencilla. El artículo de Sruti Bala de 2013 en el Journal Peace and Change señala que los comentarios y estudios de todo lo relacionado con el movimiento afgano de no violencia están “llenos de problemas interconectados” que hacen que sea imposible acercarse a una comprensión honesta del movimiento de Badsher Khan.

Los estereotipos culturales de los pastunes , etiquetar los actos de resistencia no violenta como simplemente una fase aberrante de una cultura inherentemente violenta y negar las raíces indígenas afganas del movimiento son solo el comienzo. A eso se suma un prejuicio intelectual que privilegia los puntos de vista elitistas del movimiento hindú de no violencia de Gandhi sobre los actos y prácticas concretas reales del musulmán Khudai-Khidmatgar.

El maltrato del movimiento noviolento afgano revela más sobre los prejuicios de los académicos occidentales que del movimiento mismo y, según Sruti Bala, ha oscurecido por completo su lugar en la historia. Ella escribe:

“El movimiento social y político que encabezó esta organización es posiblemente uno de los ejemplos menos conocidos y más incomprendidos de acción no violenta en el siglo XX. La falta de una investigación exhaustiva está parcialmente relacionada con la destrucción sistemática de material de archivo crucial durante la era colonial, así como por parte de las autoridades paquistaníes después de la independencia”.

¿Por qué Occidente otorgó reconocimiento y estatus de celebridad internacional al movimiento de no violencia de Mohandas Gandhi? mientras que el movimiento Pashtun Khudai-Khidmatgar y su líder Badsher Kahn fueron reprimidos, encarcelados y eventualmente fuera de la ley? ¿Debería descartarse el movimiento no violento afgano como una simple aberración, como dicen los críticos, o es más probable que el compromiso de Badsher Khan por parte de los pashtunes con la reforma tribal interna y la resistencia no violenta genuina fuera algo que el Imperio Británico temía que pudiera cambiar el juego y entonces, hicieron todo lo posible para borrarlo de la memoria del público y pretender que nunca existió.

El Dr. Sruti Bala proporciona algunas pistas sobre Badsher Khan y la represión de Khudai-Khidmatgar.

“Khan pertenecía a una familia terrateniente comparativamente acomodada. A diferencia de Gandhi o Nehru, no fue un hombre de cultura occidental ni un escritor prolífico”. Ella escribe. “De hecho, fue descrito como ‘un hombre de silencios muy grandes’, un líder nacionalista cuya vida de noventa y ocho años, un tercio de los cuales los pasó en la cárcel, está llena de mitos y leyendas”.

“Khan pasó casi treinta y cinco años de su vida en prisión por sus actividades políticas y participación en acciones de desobediencia civil. Los británicos y más tarde el gobierno de Pakistán destruyeron sistemáticamente la mayoría de los documentos y registros materiales del movimiento allanando casas y confiscando todo lo relacionado con el Khudai-Khidmatgar, desde pañuelos hasta uniformes y banderas hasta copias del diario del movimiento”.

El tratamiento de Badsher Khan fue un ejemplo extremo de la brutalidad colonial británica que dejó una marca en la sociedad afgana que permanece hasta el día de hoy. Pero como señala Sruti Bala, sin tener en cuenta estos aspectos de la historia pashtun, es fácil caer en el discurso orientalista de ver la cultura pashtun estereotípicamente como una que valora intrínsecamente la brutalidad y la venganza.

Según Bala, el nacionalismo indio también desempeñó un papel importante en la perpetuación de la imagen del bruto Pashtun, sin reconocer ni mencionar nunca su propio papel en el mantenimiento de una narrativa racista Pashtun. Como ejemplo, la burguesía india estaba bastante preparada para participar en la violencia estructural e institucional de la Provincia Fronteriza y ansiosa por ganarse los favores de los británicos.

Imagen: Khan fotografiado con Mahatma Gandhi (hacia 1940) (con licencia de dominio público)

Y luego está la complicidad de los pashtunes con la narrativa a través de su servicio al Imperio. “Los británicos gobernaron las provincias pashtunes a través de terratenientes ricos e influyentes”. Bala escribe. “Uno de los regimientos más prestigiosos del Ejército Indio Británico fundado en 1847 fue el Cuerpo de Guías con una importante presencia pastún. Muchas de las actividades de Khudai-Khidmatgar se dirigieron tanto contra la colaboración de Pashtun con los británicos como directamente contra las leyes coloniales británicas.

Sin embargo, sin excepción, el viejo estereotipo sigue imperando. Cada relato histórico del Khudai-Khidmatgar siempre comienza destacando la cultura pastún como violenta y vengativa, en lugar de retratarla como una cultura que vive en las fronteras entre civilizaciones bajo constante amenaza para su supervivencia y obligada a defenderse… ¿Por qué es así?

De nuevo según Bala,

“Los discursos de Gandhi a los pashtunes en sus visitas a los campamentos de Khudai-Khidmatgar revelan una clara desconfianza en la no violencia pashtún que se remonta tanto a la sospecha de la incapacidad de los soldados de clase baja de Khidmatgar para abrazar los ideales ‘ALTOS’ de la no violencia como a la una sutil inclinación anti-musulmana en su percepción de los pastunes”.

Entonces, a pesar de la prueba abierta del compromiso de Khudai-Khidmatgar con la no violencia, el movimiento de Ghaffar Khan continuó sujeto a la desconfianza personal de Gandhi hacia los valores musulmanes y específicamente sus prejuicios de clase.

“Para los khudai-khidmatgar”, escribe Bala, “la no violencia no era una cuestión de examen de conciencia y logros individuales, sino un principio para toda la comunidad, que requería un esfuerzo colectivo. Por eso creo que la interpretación pastún de la no violencia es muy diferente del enfoque individualista que adoptó Gandhi”.

Y así, en esto se encuentra una profunda diferencia entre el concepto afgano e indio de la no violencia y quizás la clave de su éxito o fracaso como movimientos de paz. Según Bala, Khan generalmente se coloca a la sombra de Gandhi, a menudo referido como su alumno o incluso más condescendientemente como Frontier Gandhi . Eran buenos amigos, compartían puntos de vista similares sobre la desobediencia civil, pasaban mucho tiempo trabajando juntos y se tenían una gran estima. Pero, en términos de servir como un movimiento cuyos ideales de paz podrían hacerse universales, parecería que fue el atractivo de Gandhi para las élites de la clase alta de Occidente lo que le valió el éxito a pesar de que Badsher Khan habría servido como un héroe de base más realista. para un mundo que necesita desesperadamente fórmulas comunitarias viables para la paz.

Sin embargo, en gran parte debido a Gandhi, el movimiento de Badsher Khan sigue siendo visto como un pobre intento provincial de replicar su ideología y no como un genuino movimiento indígena propio con sus propias características. Durante sus visitas a los campos de servicio y entrenamiento de Khudai-Khidmatgar, Gandhi insistió en incorporar sus ideas personales como el vegetarianismo, el ayuno y el hilado a mano (Khadi) en sus actividades de reforma social para inculcar lo que él creía que era un «verdadero ” sentido de no violencia en los soldados del Khudai-Khidmatgar. Pero para que Gandhi hiciera de sus preferencias religiosas personales específicas un indicador de la pureza de la no violencia pashtún, se arriesgó a sacar su filosofía del ámbito de un movimiento cultural y colocarla firmemente en el ámbito de un culto a la personalidad.

Según Bala, las referencias en la biografía de Khan indican que tales intentos misioneros de hacer que las prácticas de Pashtun fueran aceptables para las sensibilidades hindúes liberales de la casta superior a menudo se encontraron con una leve burla. Un líder de Khudai-Khidmatgar comentó que no tenía objeciones en comer comida vegetariana en los ashrams de Gandhi, pero deseaba que los gandhianos no fueran tan quisquillosos cuando vinieran a la Provincia Fronteriza.

Sin embargo, la sensación de superioridad moral de Gandhi no era cosa de risa cuando se trataba de la difícil situación de los pastunes bajo el dominio británico. En un discurso de octubre de 1938 a los miembros de base de Khudai-Khidmatgar, Gandhi anunció abiertamente que el compromiso pashtún con la paz estaba incompleto. Luego procedió a referirse a la idea de que los pashtunes, que consideraban la vida tan barata y habrían matado a un ser humano sin pensar más de lo que matarían una oveja o una gallina, podrían a instancias de un hombre deponer las armas y aceptar. la no violencia – COMO UN CUENTO DE HADAS.

Gandhi hizo de su separación del hombre y la mujer afganos comunes, con o sin tierra, un sello distintivo de sus discursos. Leerlos hoy revela una sensibilidad racista y un desprecio y prejuicio por los detalles, la historia y el contexto de la vida pashtun que se ha llevado sistemáticamente a numerosos experimentos sociales actuales, altruistas pero fallidos.

La falta de respeto de Gandhi por el elaborado sistema de reglas tribales Pashtun conocido como Pashtunwali es problemática. Más problemático aún es que varias generaciones de historiadores y periodistas han considerado el estereotipo pashtún de Gandhi como el fin y el fin de la historia de Khudai-Khidmatgar. Badsher Khan entendió mejor que nadie la necesidad de desmantelar y deslegitimar la aceptación de la violencia dentro del contexto de la sociedad afgana como requisito previo para crear un auténtico movimiento por la paz. Es ese modelo inspirado en Badsher Kahn el que debe comprender la siguiente etapa de un movimiento global que quita el ímpetu a la élite y lo pone en manos del pueblo. Y solo haciendo eso puede avanzar un movimiento de paz genuino.

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Paul Fitzgerald y Elizabeth Gould son autores de Historia invisible: la historia no contada de Afganistán, publicado por City Lights (2009), Crossing Zero The AfPak War at the Turning Point of American Empire , publicado por City Lights (2011). Su novela The Voice se publicó en 2001. TrineDay publicó sus memorias, The Valediction Three Nights of Desmond Book 1 (2021) y TrineDay (2022) publicó The Valediction Resurrection Book 2. Para obtener más información, visite invisiblehistory , grailwerk y valediction.net

Fuente

Una Declaración de Derechos Humanos para la Propuesta de Paz Mundial del siglo XXI

Imagen de portada: Fundador del Partido Nacional Awami (ANP) en lo que ahora es el estado de Pakistán. También se desempeñó como político en Pakistán y como líder del Movimiento de Camisas Rojas, que tenía estrechos vínculos con Gandhi de la India. (Foto licenciada bajo dominio público)