¿Quién habla por Irán?. Entrevista con Priscillia Kounkou Hoveyda

Africa es un país                                                                                                            13/03/26

Entre las narrativas imperiales y la propaganda estatal, los debates sobre la guerra contra Irán a menudo borran la diversidad de la sociedad iraní y las voces de sus comunidades marginadas.

Tehran. Image credit Faraz Habiballahian via Shutterstock © 2021.

Entrevistada por William Shoki

Cuando Israel y Estados Unidos lanzaron su ataque contra Irán en febrero de 2026, una pregunta parecía animar el debate tanto como el ataque en sí: ¿qué pensaban realmente los iraníes al respecto? Algunos afirmaron que los iraníes estaban animando las bombas y el asesinato del ayatolá Khamenei, finalmente libre de un régimen que despreciaban. Otros insistieron en que se habían reunido alrededor de la bandera, que la solidaridad nacional había anulado cualquier queja que la gente tuviera contra la República Islámica. Todos, al parecer, tenían un iraní que citar en apoyo de su posición.

Escribiendo después del secuestro por parte de Estados Unidos del presidente venezolano Nicolás Maduro, el periodista Vincent Bevins señaló que es trivialmente fácil encontrar un solo venezolano que confirme lo que ya piense, y que invocar a esa persona como prueba de que está “escuchando” no es lo mismo que tomar a Venezuela en serio como un país real, con la gama completa de opiniones que eso implica. La observación viaja. Irán también es un país real: étnicamente diverso, religiosamente plural y hogar de corrientes políticas que rara vez surgen en la cobertura internacional de la misma.

Priscillia Kounkou Hoveyda es una cineasta congoleña iraní, fundadora del Colectivo para los iraníes negros y candidata a doctorado en la Universidad de Ciudad del Cabo, donde se centra en la negrura en Irán. Africa es un editor de Country, William Shoki, habló con ella en la mañana del 11 de marzo, cuando el conflicto se acercaba a su tercera semana. Discutieron el panorama de la información en torno a Irán, la diversidad de la sociedad iraní, la relación histórica entre la República Islámica y los movimientos de liberación africanos, y lo que podría significar tomar en serio las voces iraníes, todas ellas, no solo las que confirman lo que ya pensamos.

Willim Shoki: ¿Quería comenzar pidiéndole que simplemente estableciera la escena para nosotros: ¿cómo entiende el entorno de información en torno a Irán y qué está en juego en cómo se narra?

Priscilla Kounkou Hoveyda: El panorama de la información iraní ha sido de interés para las mayores potencias del mundo: estadounidenses, israelíes y la República Islámica, sin ningún orden en particular. No hay una cadena de noticias, ningún canal, ningún medio que esté hablando realmente con el pueblo iraní por un deseo genuino de informarles sobre lo que está por delante de ellos, o detrás de ellos. Todo el mundo tiene una agenda, comenzando con la República Islámica, y debido a que la República Islámica es una teocracia, cada noticia que sale de ella es un acto de propaganda, siguiendo una agenda política. Esto importa enormemente cuando se trata de solidaridad, porque lo que está sucediendo con la solidaridad de la izquierda es que ese aspecto: la dictadura, se pierde en la comprensión de la realidad de los iraníes hoy.

En cambio, vemos una muestra de solidaridad por los sistemas en lugar de una expresión de solidaridad para el pueblo en Irán. Todos los sistemas, el sistema americano, el sistema israelí, el sistema de la República Islámica, todos tienen agendas políticas. Hay grados en esto, por supuesto. Pero en el contexto iraní, sabemos que todos los sistemas involucrados, ya sean extranjeros o nacionales, están siguiendo su propia agenda política; sus narrativas se ajustan solo de acuerdo con sus necesidades existenciales, no con las necesidades del pueblo en Irán.

Esto también es importante cuando se trata de África, Sudáfrica, los negros y los movimientos de lucha de liberación negra. De hecho, hay registros históricos de la postura de la República Islámica junto con el ANC, mientras que, seamos claros, la monarquía de Pahlavi desarrolló y mantuvo fuertes lazos de seguridad y economía con el apartheid de Sudáfrica. Y, sin embargo, todavía se preguntará: Mientras la República Islámica expresó su solidaridad con los movimientos de liberación negros, ¿dónde se encuentra en relación con los movimientos de resistencia de su pueblo? Una resistencia que hemos presenciado durante décadas y que emana de todos los márgenes de la sociedad iraní, que ha estado viviendo bajo el yugo del sistema de represión de la República Islámica. De hecho, se hará una pausa y reflexionará sobre décadas de resistencia aplastada de los iraníes kurdos, los iraníes baluch, así como las bases, los movimientos liderados por mujeres iraníes como Woman, Life, Freedom.

En 1979, sí, la Revolución Islámica fue dirigida por la clase trabajadora. Sí, esas fueron las aspiraciones de la revolución. Pero esas aspiraciones no se cumplieron. Y eso es independiente de las sanciones económicas de Estados Unidos: también hay una realidad iraní, que no siempre necesita una referencia al mundo estadounidense. Esa realidad particular es una realidad de fracaso: un fracaso en la construcción de una sociedad equitativa, donde se respeta un derecho genuino a formar y expresar una opinión de forma independiente. No se le permite expresar su desacuerdo en Irán. Si lo hace, será detenido y arrestado. Para eso hay cárceles políticas. Y no son solo unas pocas personas, es el iraní cotidiano. Desde el estudiante universitario que expresó su desacuerdo en una protesta, hasta el iraní kurdo que está cansado de ver a su minoría étnica siendo discriminada, estigmatizada, negada agencia política, hasta las poblaciones afro-iraníes que viven junto al Estrecho de Ormuz, los iraníes suníes de ascendencia árabe, iraníes de ascendencia del sur de Asia, porque el Golfo Pérsico es un crisol de personas de toda la región. Estas personas están marginadas en Irán. Entonces, ¿qué tipo de movimiento de resistencia, qué tipo de lucha contra el imperialismo es real si está oprimiendo internamente a sus propios grupos minorizados?

Y en el movimiento de solidaridad por Irán, lo que se borra cuando se trata de la izquierda son las realidades de los iraníes comunes, que están bajo la represión estatal. De hecho, estamos perdiendo el núcleo de lo que significa mantener una posición política realmente fundamentada en la clase obrera, en realidad dirigida y definida por sus grupos marginados y minorizados, minorizados por la República Islámica, sí, pero también una continuación de una marginación que ya estaba teniendo lugar bajo la monarquía. La República Islámica no dejó de marginar a la gente simplemente porque liberó a los afroamericanos junto a las mujeres durante la crisis de rehenes de Irán de 1979. La República Islámica tampoco dejó de marginar a su pueblo simplemente porque en 1984 publicó el primer sello con Malcolm X. Todavía lo tengo, lo tengo aquí en la colección de sellos que mi abuelo me dejó. Sí, la República Islámica fue el primer país del mundo en emitir Malcolm X en un sello. Y escrito en él está “El Día Internacional contra la Discriminación Racial”. Mi abuelo lo compró en la oficina de correos y lo colocó en su colección junto con todos sus otros sellos. Pero, ¿qué pasa con los iraníes negros en Irán? ¿Sólo se puede evaluar la República Islámica en relación con los movimientos de liberación extranjera, pero no en relación con décadas de aplastamiento de la disidencia iraní?

William Shoki: Eso fue realmente rico, y creo que puso a la fuerza lo que debe ser puesto en vigor. Quiero preguntarles por qué los iraníes están tan profundamente invisibilizados, no solo en la cobertura de los medios internacionales, sino en todo el espectro político. ¿Por qué se siente como si, contrariamente a todo lo que acabas de describir, que el pueblo iraní es un grupo heterogéneo que representa una variedad de historias de vida, historias y orígenes diferentes, lo que a menudo sucede en la forma en que se representa a los iraníes no es solo que se presentan como un monolito, sino que están completamente invisibilizados? Ni siquiera se tienen en cuenta en la conversación. Siempre está el espectro del pueblo iraní, pero nadie habla exactamente de quiénes son. ¿Por qué crees que ese es el caso?

Priscilla Kounkou Hoveyda: Son dos cosas. Una es la censura forzada por el estado. Ese es un factor muy importante que contribuye a la eliminación e invisibilización de la diversidad de opiniones y voces políticas que la sociedad iraní lleva, y que siempre ha llevado. Esa censura también existía antes de 1979. Mi punto es que nunca se detuvo. Se ha aplicado continuamente, y hasta el día de hoy, se está aplicando: vigilancia, censura estatal y todos los demás elementos que forman parte de un sistema muy complejo y opresivo como el de la República Islámica.

Y en segundo lugar, es la intromisión patrocinada por el extranjero en la “historia iraní” la que amplifica una agenda imperialista de extrema derecha en Irán a través de programas de televisión por satélite que han estado jugando en todos los demás hogares iraníes.

Pero lo que es importante tener en cuenta es que un sistema no puede explotar la disidencia si las personas no expresan ninguna disidencia, porque, por ejemplo, tienen un acceso razonable a oportunidades económicas, no están siendo discriminadas sistemáticamente por razón de género o pertenencia a un grupo minorizado étnicamente, etc. La disidencia que esta máquina respaldada por Israel está explotando es real, es el producto de una vida bajo una dictadura. Es un punto de vista vulnerable, que se exprime y se harte de vivir bajo un sistema teocrático, y por lo tanto uno que puede ser más propenso a la explotación. Y creo que eso es lo que crea la eliminación de la diversidad de opiniones y puntos de vista políticos que salen de Irán, es la combinación de la censura estatal y la represión lo que da lugar a la disidencia que luego explota una máquina de información financiada por actores extranjeros.

Dicho esto, si presta mucha atención, debería poder notar ese borrado. Deberías notar lo convenientemente, cada vez que escuchas hablar de Irán, parece venir de personas cercanas al poder, o del poder mismo, representado por la voz del ministro, los nuevos ayatolás, las élites gobernantes y aquellos cuya política se alinea con ellos y cuyas voces se amplifican. Pero entonces uno debe preguntarse: ¿Por qué no estoy escuchando del diario iraní? No es que la gente no sepa hablar. Es que son borrados, ignorados, dudosos y censurados.

William Shoki: Entonces, usted ha descrito muy útilmente esta dinámica dual, donde, por un lado, hay represión interna, que desmarca toda la textura de las perspectivas políticas iraníes a favor de una narrativa que promueve la posición del estado, y donde ese vacío se llena con la amplificación de narrativas reaccionarias y antirégimen, particularmente las promulgadas en Europa Occidental y América del Norte. Teniendo en cuenta esas condiciones, ¿qué significa eso para cómo debemos entender los acontecimientos en Irán? Una vez que estalló este último levantamiento, surgió un debate muy animado en todo el espectro político, particularmente en espacios de izquierda y progresistas, sobre cómo entender lo que significaba este momento, y si representaba las quejas legítimas del pueblo iraní o era el producto de una revolución de color, un resultado directo de la intromisión de Estados Unidos, Israel y aliados. ¿Cómo se supone que debemos interpretar lo que está sucediendo en Irán? Y al hacer esa interpretación, ¿por qué se ha vuelto tan difícil para la gente apreciar que hay una multitud de perspectivas, que a menudo expresan una verdadera ambivalencia? Es totalmente posible, por ejemplo, concebir a los iraníes que se oponen al gobierno teocrático pero también se oponen a la intervención extranjera, que se oponen a la guerra, que se oponen a los bombardeos. Sin embargo, hay una presión constante hacia un binario: o apoyas a la agencia de los iraníes comunes y, por lo tanto, debes apoyar la intervención extranjera, o te opones a la intromisión imperial y, por lo tanto, debes apoyar la continuidad del régimen.

Priscillia Kounkou Hoveyda: Hay tanto en lo que acabas de decir, y lo que puedo decir es que hay una variable que ha sido consistente para mí, no solo sobre Irán, sino en todas partes, y es esto: si las narrativas que estás escuchando no centran constantemente las voces de los marginados, algo probablemente esté mal, probablemente no se pueda confiar en algo. Cuando escuchas de una sociedad, pero solo escuchas de la voz dominante, ya sea un dictador o no, ya sea un invasor o no, entonces, uno debe preguntarse: ¿quién falta en esta narrativa? ¿Por qué es solo la voz dominante, que es la voz que representa al grupo dominante o a la élite gobernante, que se está centrando? En el caso del Irán, la voz dominante es musulmana chiíta y étnicamente persa, que representa la composición dominante de la República Islámica, mientras que ciertas minorías religiosas están excluidas, como las baháí, y las minorías étnicas se enfrentan a una discriminación sistémica significativa y a una subrepresentación en la esfera pública y política.

Así que primero, tenemos que mirar los lugares, los países, a través de las personas que conforman ese lugar, más allá de la élite gobernante: ¿Qué grupos étnicos, qué idiomas, cuáles son sus realidades socioeconómicas, cuál es su movilidad social? Porque África es un país es la plataforma que es, y debido a que la izquierda afirma ser, afirmamos ser, profundamente intelectual, deberíamos mirar a Irán en busca de lo que realmente está hecho: su gente, no sus sistemas. Y cuando decimos “gente”, debemos abordarlo de una manera heterogénea, no esencialista, no tokenizar ninguna religión o cualquier lucha, no idealizar cualquier aspiración política que puedan tener. Una vez que mires un lugar a través de las personas que lo inventan, en toda su diversidad de opiniones y antecedentes, entonces deberías preguntarte: En las narrativas que estoy escuchando, ¿también estoy escuchando de las voces marginadas de esta sociedad en particular? ¿O estoy, curiosamente, escuchando mucho más de las élites gobernantes que de, por ejemplo, la mujer iraní negra baluch que vive en algún rincón de Irán, alguien de quien nunca escuchamos? ¿Sabemos siquiera que estas mujeres existen? ¿Cómo es la vida cotidiana de una mujer iraní de Baluch Negro bajo la República Islámica, bajo las bombas, bajo la constante amenaza de invasión? ¿Dónde están esos puntos de vista? ¿Es oír de un sistema teocrático y su élite se supone que es suficiente para pensar que hemos escuchado de la gente? Eso es muy ingenuo, y sin embargo es lo que la gente hace todo el tiempo. Citan a las personas en el poder dentro de un sistema opresivo como evidencia de haber escuchado del pueblo, como evidencia de la comprensión de la diversidad, la multiplicidad, la complejidad de la sociedad iraní.

Así que primero, tenemos que mirar los lugares, los países, a través de las personas que conforman ese lugar, más allá de la élite gobernante: ¿Qué grupos étnicos, qué idiomas, cuáles son sus realidades socioeconómicas, cuál es su movilidad social? Porque África es un país es la plataforma que es, y debido a que la izquierda afirma ser, afirmamos ser, profundamente intelectual, deberíamos mirar a Irán en busca de lo que realmente está hecho: su gente, no sus sistemas. Y cuando decimos “gente”, debemos abordarlo de una manera heterogénea, no esencialista, no tokenizar ninguna religión o cualquier lucha, no idealizar cualquier aspiración política que puedan tener. Una vez que mires un lugar a través de las personas que lo inventan, en toda su diversidad de opiniones y antecedentes, entonces deberías preguntarte: En las narrativas que estoy escuchando, ¿también estoy escuchando de las voces marginadas de esta sociedad en particular? ¿O estoy, curiosamente, escuchando mucho más de las élites gobernantes que de, por ejemplo, la mujer iraní negra baluch que vive en algún rincón de Irán, alguien de quien nunca escuchamos? ¿Sabemos siquiera que estas mujeres existen? ¿Cómo es la vida cotidiana de una mujer iraní de Baluch Negro bajo la República Islámica, bajo las bombas, bajo la constante amenaza de invasión? ¿Dónde están esos puntos de vista? ¿Es oír de un sistema teocrático y su élite se supone que es suficiente para pensar que hemos escuchado de la gente? Eso es muy ingenuo, y sin embargo es lo que la gente hace todo el tiempo. Citan a las personas en el poder dentro de un sistema opresivo como evidencia de haber escuchado del pueblo, como evidencia de la comprensión de la diversidad, la multiplicidad, la complejidad de la sociedad iraní.

Sé que soy contra la guerra. Sabes que soy antiimperialista. Cuando digo “izquierdista”, no lo digo en el sentido que se está articulando hoy, porque creo que la izquierda se ha convertido en algo de un producto de una élite que intelectualiza en la academia, escribe ensayos y análisis muy complejos, pero se ha alejado de escuchar realmente con empatía a las personas, a las comunidades, a las voces marginadas. No creo que la izquierda esté haciendo este trabajo. Creo que la izquierda está demasiado ocupada escuchando el sonido de su propia voz, encontrando eco en los espacios de los medios de comunicación, en la academia, en la erudición, y tal vez demasiado consumido por la lucha contra la extrema derecha y los fascistas, lo que debería hacer, pero no sin reconocer los movimientos de base, las comunidades, las voces marginadas.

Las protestas aplastadas del movimiento Green Wave (2009), el movimiento Woman, Life, Freedom (2022) y últimamente, las protestas en enero de 2026 podrían haber sido infiltradas, como cualquier otro esfuerzo de grupos de clase trabajadora, de base y minorizados en Irán para levantarse contra los sistemas que los oprimen, pero el hecho de que haya una intromisión extranjera no borra las luchas de base, las protestas, la disidencia que ha existido en Irán No borra la disidencia de la clase trabajadora, la disidencia de las mujeres, la disidencia minorizada de los grupos, la disidencia iraní cotidiana, la mujer iraní cotidiana que simplemente está cansada de ser vigilada en la calle por la Patrulla de Orientación. Nada de esto se vuelve nulo y sin valor porque hay una intromisión extranjera. Ha habido una intromisión extranjera en los movimientos independentistas africanos, es parte de por qué los movimientos independentistas africanos no terminaron siendo la liberación por la que luchamos. Pero eso no significa que la búsqueda de los africanos no fuera legítima y real. No solo soy iraní, también soy congoleño. Mi gente ha estado luchando por su libertad en el Congo, y esa lucha fue interrumpida; fue secuestrada. Sin embargo, su resistencia fue y sigue siendo muy legítima y muy real.

William Sohki: Sí, absolutamente. Una verdad universal. Dudo en avanzar demasiado rápido en el análisis o la predicción sobre a dónde van las cosas actualmente, pero pensando en todos los grupos que ha descrito que se borran en esta conversación: iraníes ordinarios, iraníes de clase trabajadora, estudiantes, comunidades minoritarias, kurdos, baluchi, azeríes, mujeres y otros grupos marginados, la clase trabajadora, los desempleados, los subalternos, todos los grupos oprimidos en el país en este momento.

Priscillia Kounkou Hoveyda. Solo puede ser “hasta donde yo sé”, porque nadie tiene una verdad tan totalizante que pueden decir que esto es lo que todo el mundo piensa. Cualquiera que diga eso no debe ser confiable, y eso es esencialmente lo que hacen los sistemas y las personas en el poder: agrupan a todos en una posición. Mi experiencia y mis conversaciones, cuando no se interrumpen debido a apagones y censura, es que es una mezcla de opiniones y puntos de vista. ¿Estamos sorprendidos? La gente es diferente. Las personas tienen opiniones diferentes. Están en diferentes etapas de sus vidas, tienen diferentes experiencias en relación con la vida en Irán, provienen de diferentes orígenes, han tenido diferentes desafíos y diferentes traumas. Si le preguntas a un hombre y a una mujer qué tan seguro es caminar por las calles de cualquier país, te darán diferentes respuestas en función de su estatus socioeconómico, su raza, su edad y su género. Así, entre los márgenes y la clase obrera, también es complejo y diverso.
Hay gente que está en contra de la guerra, que dice: “No queremos que nos bombarden. Tememos por nuestras vidas, por nuestros seres queridos. No queremos que nuestro país sea destruido. No queremos despertar al sonido de las bombas”. Y luego tienes gente que dice: “Que caigan las bombas, estoy harto de vivir en esta dictadura”. Dirán: “¿Y el enemigo? Nos ocuparemos de eso, un problema a la vez”. Hay gente así. También hay gente que dice que debemos seguir luchando por la sociedad más equitativa que queremos. Y también tienes gente que quiere a Reza Pahlavi. Hay gente en los márgenes que lo quiere. No estoy de acuerdo con algunos de ellos, y estoy de acuerdo con otros. Pero, en realidad, ¿mi opinión es más importante que la de ellos? No lo creo. Lo que importa es la multiplicidad de puntos de vista dentro de la sociedad iraní. Y lo que indica, en mi opinión, es que en un mundo ideal, la sociedad iraní celebraría un referéndum. La gente iría y decidiría lo que quiere, libremente, transparentemente, escuchar de todo lo que hace a la sociedad iraní, de todos los considerados mayores de edad para compartir sus opiniones sobre lo que quieren que sea el destino de su país. ¿Debería continuar este régimen teocrático? ¿Quiere la gente otra forma de sistema político? El pueblo iraní puede pensar por sí mismo. Y entonces podríamos ver la diversidad de opiniones, y lo que realmente tienen los principales puntos de vista. ¿No es ese el ideal de una sociedad libre y justa que centra a su propia gente?
William Sohki: Lo que estoy apreciando sobre lo que está diciendo es que es un reflejo de la realidad: simplemente no podemos decir que hay una perspectiva iraní definitiva que iluminará con claridad instantánea lo que debe suceder. La única manera de conocer el camino a seguir es pedir, a través de un proceso libre, justo y democrático que capture genuinamente las aspiraciones del pueblo iraní.
Y como usted reconoció anteriormente, cada país es único, pero lo que acaba de describir caracteriza las relaciones sociales en toda la región: la profunda resiliencia de los regímenes autoritarios que protegen principalmente los intereses de los grupos nacionales gobernantes y de élite, regímenes que son en diversos grados financiados por potencias extranjeras o sujetos a interferencia extranjera.
Priscillia Kounkou Hoveyda: Y una cosa más que creo que surgirá, así que quiero mencionarlo ahora. Está Reza Pahlavi, el hijo del último rey gobernante en Irán antes de la revolución de 1979, y se ha estado ofreciendo a sí mismo como el que puede manejar una transición gubernamental para el pueblo iraní: tuiteando desde Los Ángeles, o Londres, o Nueva York, en algún lugar de Occidente, presentándose porque, dice, la gente está llamando su nombre en las calles. Si bien no es cierto que algunas personas llamen su nombre en las calles, algunos de ellos son probablemente el Mossad y la CIA, pero no es falso que haya iraníes que realmente lo quieren a él y a su monarquía. Luego hay personas que lo quieren simplemente porque piensan que no hay nadie más, por lo que es el valor predeterminado, el mal menor según este grupo de personas. Y luego, hay muchas personas que no están de acuerdo y que no lo quieren, que es precisamente por eso que no puede ser él. De la misma manera que la República Islámica no puede celebrar un referéndum genuino porque es un partido interesado, Pahlavi presenta un problema diferente pero análogo. Y aquí es donde realmente debería comenzar la conversación. ¿Qué hacemos? ¿Cómo hacemos posible, un proceso lo más justo y equitativo posible, para que el pueblo iraní en Irán se autodetermina, decida su propio destino? ¿Cómo hacemos que eso sea una realidad? No a través de una comisión electoral proveniente de Europa, conocemos sus prejuicios. Entonces, ¿cómo, entonces? Aquí es donde debe comenzar la conversación. En cambio, a la derecha, hay personas que respaldan una agenda MIGA (Make Iran Great Again) y celebran la guerra, y en la izquierda, ahora tienen personas que se unen con la República Islámica, que es una teocracia. Entonces, ¿quién, en todo esto, se está uniendo con el pueblo y con su derecho a la autodeterminación? ¿Quién se centra en pavimentar un camino? No es que sea nuestro trabajo pavimentarlo, no lo es, y nadie nos preguntó. El pueblo iraní en Irán debería allanar el camino. Pero, ¿cómo damos espacio y forjamos espacio para esa conversación? ¿Cómo dejamos de lado los sistemas y las agendas para que las comunidades iraníes puedan llegar al centro y expresar lo que quieren y autodeterminar lo que quieren que sea su sociedad? Eso es lo que quería aportar a esta conversación, Will. Necesitamos abrir ese espacio para la diversidad de puntos de vista iraníes sobre lo que quieren que se centre su país.

Sobre la entrevistada

Priscillia Kounkou Hoveyda es una cineasta, directora creativa, recuperada de la recuperación de abogados de derechos humanos y fundadora del Colective for Black Irans, una producción creativa y críticamente consciente de narrativas en la intersección de Irán, África y la negritud.