https://africasacountry-com. 17/02/25
Imam Muhsin Hendricks. Crédito de la imagen Naib Mian a través de GroundUp SA.
El derecho a existir |
El domingo, circularon imágenes en redes sociales de un grupo de manifestantes maoríes en Nueva Zelanda rompiendo las barreras policiales en el Desfile Arcoíris LGBTQ+ en Auckland, interpretando una danza tradicional haka y posteriormente irrumpiendo en un centro comunitario que albergaba un evento del orgullo para todas las edades. Los manifestantes acusaron al gobierno neozelandés de gastar demasiado en contenido que consideraban inapropiado para menores y calificaron los eventos del orgullo de «casi pornográficos y perversos».
Las escenas fueron impulsadas por una red de cuentas X de extrema derecha, incluyendo “End Wokeness”, que subtituló una toma del haka con “Este video romperá muchas mentes despiertas”. La cuenta X administrada por el influencer inglés de extrema derecha, Tommy Robinson (quien actualmente cumple una sentencia de prisión de 18 meses por desacato al tribunal, que se le impuso después de que incumpliera una orden judicial relacionada con declaraciones difamatorias que hizo contra un refugiado sirio) intervino para decir : “Acaban de intentar esa lectura trans para adoctrinar a los niños pequeños en Nueva Zelanda. Y fracasaron miserablemente gracias a estos patriotas, que realizaron el Haka para acallar sus tonterías”. Unas horas más tarde, la cuenta intervino en otro desarrollo en el hemisferio sur, reaccionando a una captura de pantalla de un titular de noticias que decía: “El primer ‘imán abiertamente gay’ del mundo asesinado a tiros en Sudáfrica”. “La tolerancia solo funciona en una dirección con aquellos con una mentalidad del siglo VII”, reprendió la cuenta.
El sábado por la mañana, Muhsin Hendricks fue asesinado a tiros en Gqeberha , Sudáfrica. Hendricks era un erudito islámico y activista LGBTQ+. A menudo descrito como el primer imán abiertamente gay del mundo, Hendricks fue un firme defensor de una mayor aceptación de las personas LGBTQ+ en el islam, tras declararse abiertamente homosexual en 1999. En 2011, fundó Masjidul Ghurbaah, una mezquita inclusiva en Ciudad del Cabo que ofrece un espacio seguro para que musulmanes queer y mujeres marginadas practiquen el islam sin discriminación. Las imágenes de las cámaras de seguridad del asesinato demuestran que el asesinato de Hendricks fue un asesinato selectivo. Mientras la policía busca a los dos agresores que lo mataron, la pregunta persiste: ¿quién quería matarlo y por qué?
Es fácil ver esto como un reflejo del conservadurismo particular de la comunidad musulmana de Sudáfrica, donde la ortodoxia religiosa a menudo se alinea con interpretaciones estrictas de género y sexualidad . Algunos podrían argumentar que el asesinato de Hendricks fue obra de extremistas solitarios, envalentonados por su percepción de que su activismo era una afrenta a las enseñanzas islámicas. Después de todo, Hendricks había sido durante mucho tiempo una figura polarizadora, atrayendo tanto admiración como condena por sus esfuerzos por reconciliar las identidades LGBTQ+ con el Islam. Masjidul Ghurbaah+ había enfrentado amenazas antes, y su propia existencia como imán abiertamente gay era un desafío a las normas sociales y religiosas profundamente arraigadas. Dado el historial de violencia selectiva de Sudáfrica, contra disidentes, activistas y figuras consideradas controvertidas, sería tentador aislar este asesinato como otro ejemplo trágico de extremismo ideológico que toma un giro mortal.
Pero este enfoque oculta una realidad más amplia y preocupante. Sudáfrica ya es un país profundamente homofóbico, a pesar de sus compromisos constitucionales con los derechos LGBTQ+. Se encuentra en el extremo sur de un continente donde el sentimiento violento anti-LGBTQ+ no solo está extendido, sino que también está activamente legislado. En toda África, los gobiernos están redoblando la persecución: la draconiana Ley Antihomosexualidad de Uganda amenaza con cadenas perpetuas por relaciones entre personas del mismo sexo; Ghana ha criminalizado incluso la defensa de los derechos LGBTQ+. Mientras tanto, las personas queer se enfrentan a la constante amenaza de la violencia, desde la represión sancionada por el Estado hasta los asesinatos selectivos. El año pasado, el diseñador de moda keniano y activista LGBTQ+ Edwin Chiloba fue brutalmente asesinado; su cuerpo fue encontrado metido en una caja de metal, un escalofriante recordatorio de que la visibilidad en sí misma puede ser una sentencia de muerte. Sudáfrica, aunque legalmente progresista, no es inmune a este clima: las personas queer sudafricanas, especialmente las personas negras y de clase trabajadora, se enfrentan a la discriminación sistemática, la «violación correctiva» y la indiferencia policial ante la violencia. Esta violencia, ya sea en Kenia, Sudáfrica o en otros lugares, no es aislada sino sintomática de una guerra más amplia y creciente contra la existencia queer.
Al mismo tiempo, el retroceso homofóbico se está acelerando en todo el mundo. Las fuerzas que aplaudieron las protestas de Auckland —las mismas redes de extrema derecha que blanquean la política reaccionaria a través de las redes sociales— se ven envalentonadas por un creciente movimiento internacional contra los derechos LGBTQ+. Figuras como Donald Trump y Elon Musk, a través de sus ataques a la «conciencia social» y la diversidad de género, han legitimado una reacción global. En los EE. UU., la legislación anti-LGBTQ+ ha aumentado, con estados controlados por los republicanos prohibiendo la atención de afirmación de género, restringiendo espectáculos drag y censurando debates sobre identidades queer en las escuelas. En Europa, los partidos de derecha desde Italia hasta Hungría han convertido la retórica anti-LGBTQ+ en política. La influencia de estas fuerzas reaccionarias se extiende más allá de Occidente; su lenguaje —enfundado en el pánico moral de proteger a los niños— ha sido adoptado con entusiasmo por actores conservadores en otros lugares, envalentonando al tipo de personas que asesinaron a Hendricks.
Muhsin Hendricks comprendía los riesgos de su trabajo . Sabía que situarse en la intersección de la fe y la homosexualidad , en un mundo que a menudo las considera irreconciliables, significaba ponerse en peligro. Pero se negó a aceptar que su existencia fuera una contradicción . Dedicó su vida a desafiar la idea de que la fe y la justicia estaban en conflicto, creyendo, en cambio, que la verdadera justicia —la que se niega a excluir o deshumanizar— era la esencia de su religión. Su asesinato es un recordatorio de que, en una era de homofobia resurgente, la visibilidad en sí misma puede ser mortal. Pero también es un testimonio de la lucha continua sobre el significado de la libertad y a quiénes la extendemos.
A menudo decimos que el acto más radical es simplemente existir, sin complejos. Pero si realmente lo creemos, deberíamos creerlo universalmente. Y, sin embargo, no lo creemos. Las mismas personas que luchan por el derecho a existir libremente en una lucha pueden ser indiferentes, o incluso hostiles, a ese mismo principio en otra. Vemos esto en todas partes: el mundo está lleno de movimientos que exigen dignidad para algunos mientras se la niegan a otros. Es fácil condenar el racismo o la islamofobia mientras se justifica la homofobia. En muchos de estos casos, la lógica es la misma: justicia, pero solo para algunos.
Esta es la crisis más profunda que enfrentamos: no solo el regreso de la política reaccionaria, sino el estrechamiento de nuestra imaginación moral. El retroceso del universalismo y su reemplazo por la lucha de ideas no es compartido, sino fragmentado en agravios identitarios en pugna, donde la solidaridad se detiene en los límites de la propia causa. Esta contradicción hace que el mundo por el que luchó Muhsin Hendricks parezca tan lejano. Pero si su vida nos enseñó algo, es que la exigencia de justicia no puede ser parcial. La pregunta es si estamos dispuestos a luchar por ella plenamente.
– Will Shoki, editor