La Tierra como sujeto político: el grito de resistencia que viene de las mujeres indígenas

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Para la escritora Moira Millán, la esperanza contra el fascismo está en escuchar la naturaleza. ¡Compruébalo en el Buen Vivir!

Una de las principales voces en la articulación de Mujeres Indígenas por el Bienestar en Argentina, Moira Millán se destaca como activista, escritora y se define como “weichafe” (guerrera) del pueblo mapuche. Con una trayectoria marcada por la lucha incansable en defensa de los territorios ancestrales, contra el avance de los megaproyectos extractivos y por la denuncia de lo que clasifica como “terricidio”, concepto que abarca la destrucción sistemática de todas las formas de vida y ecosistemas.

Nacida en una familia mapuche que se enfrentó al desplazamiento forzado a la periferia urbana, recorrió un camino de retorno a sus raíces y la ocupación de la tierra para retomar el camino de vida de su pueblo, convirtiéndose en una figura central en el movimiento que une la espiritualidad indígena a la resistencia política.

Hoy junto a los tres millones de mapuches, que viven entre Chile y Argentina, Moira se resiste al gobierno del ultraderechista Javier Milei, quien ha mantenido una postura de confrontación y estigmatización hacia el pueblo mapuche, clasificándolos como terroristas. El origen de la persecución de los indígenas se debe a la exigencia histórica de los mapuches por el derecho a vivir en sus tierras ancestrales, que fueron asumidas por el Estado en el siglo XIX y ahora son objeto de intereses económicos y ambientales.

En el libro Terricide: Ancient Wisdom for an Alternative World, Moira Millán sostiene que la destrucción ambiental no es un evento aislado, sino un proyecto sistemático que asesina no solo al ecosistema físico, sino también a las subjetividades, idiomas y formas de espiritualidad que mantienen el equilibrio de la vida. “El Terricide comprende todas las formas en que el sistema daña la vida y todas las formas de vida”, dice el activista en una entrevista con Brasil de Fato.

Al analizar el capitalismo desde una perspectiva indígena y femenina, Millán denuncia cómo el sistema de Estados-nación actúa en connivencia con los intereses corporativos para despojar a los pueblos de sus territorios, lo que resulta en una amenaza existencial que cruza las fronteras de las comunidades originales y afecta a toda la humanidad.

A Bem Viver, un programa de Brasil de Fato, dice que la obra propone la recuperación de las sabidurías ancestrales como la única forma posible de construir un futuro que no se guíe por la lógica de la explotación y el beneficio. A través del pensamiento narrativo y político de Mujeres Indígenas por el Bienestar, la autora presenta alternativas concretas basadas en la reciprocidad con la naturaleza y la reconstrucción del tejido comunitario.

Millán describe cómo las mujeres indígenas son las guardianas de un conocimiento que puede ayudar a la humanidad a repensar su existencia en el planeta, enfrentando el sistema patriarcal y colonial que sustenta la explotación ambiental.

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