Para conmemorar el 135 aniversario del nacimiento de Antonio Gramsci , Brasil de Fato publica una entrevista con el filósofo italiano Gianni Fresu, autor de dos libros recientes sobre el pensador marxista publicados por Boitempo: Antonio Gramsci, el filósofo (2020) y Cuestiones gramscianas: de la interpretación a la transformación del mundo (2025).

Ex presidente de la Sociedad Internacional Gramsci Brasil (IGS Brasil) , Fresu destaca que la relevancia de Gramsci hoy radica en su capacidad de articular teoría y práctica en contextos de crisis.

“Estamos experimentando el éxito absoluto de la hegemonía dominante”, afirma. “Hoy los explotados votan por los explotadores”. Para el autor, este escenario de adhesión masiva a los proyectos de la nueva derecha internacional es el resultado de una “subversión reaccionaria del mercado”, expresión que utiliza para describir la fusión entre el fundamentalismo neoliberal, el autoritarismo y la manipulación digital.

Doctor por la Università degli Studi “Carlo Bo” de Urbino, bajo la supervisión de Domenico Losurdo, Fresu es profesor de filosofía política en la Universidad de Cagliari, Italia, y tiene una larga trayectoria de investigación dedicada a Gramsci, que comenzó en su juventud cuando estudiaba en el mismo edificio donde el autor sardo había completado su educación secundaria.

Con fuertes vínculos con Brasil, Fresu residió en el país durante casi una década, trabajando como profesor en la Universidad Federal de Uberlândia (UFU) entre 2014 y 2023. También fue presidente de la Sociedad Internacional Gramsci Brasil (IGS Brasil) y continúa colaborando con instituciones brasileñas como investigador visitante. Para él, Brasil alberga el movimiento gramsciano más original del mundo, gracias a su capacidad para vincular la teoría y la práctica para comprender las contradicciones de la formación social brasileña.

“Gramsci no es arqueología política, es un arsenal analítico para transformar el país”, analiza. En su opinión, el pensamiento gramsciano ha arraigado en las universidades públicas brasileñas y ha encontrado aplicación concreta en la comprensión de las contradicciones históricas de la formación social del país.

Un legado para el Sur Global

Nacido en 1891 en Cerdeña, una región periférica y colonizada de Italia, Gramsci forjó un pensamiento marxista centrado en la lucha por la hegemonía cultural y política. Para Fresu, este punto de partida es lo que conecta al autor con las luchas contemporáneas del Sur Global. «Gramsci es un referente porque comprendió la subalternidad desde un contexto colonial, sin disociar jamás la cultura de la estructura material».

En la entrevista, Fresu también propone una lectura gramsciana de las formas de organización popular en el Brasil actual. Señala el papel central de las iglesias evangélicas en la lucha por la hegemonía, afirma que «Gramsci hoy buscaría comprender por qué estas iglesias asumen el rol de liderazgo de las masas» y sugiere que el pensador habría abogado por la inserción activa de la izquierda en estos espacios como una forma de cuestionar el consenso en la vida cotidiana.

Lea la entrevista completa a Gianni Fresu, concedida a Brasil de Fato :

Brasil de Fato : Usted es compatriota de Gramsci y conoció su obra en la escuela primaria. ¿Cómo sucedió esto? Y cuando dice que el movimiento gramsciano brasileño es uno de los más originales del mundo, ¿a qué tipo de originalidad se refiere?

Gianni Fresu : Empecé en primaria porque tuve la suerte de estudiar en el mismo edificio donde estudió Gramsci, en la ciudad de Cagliari, en la famosa Piazza Dettori. Cuando mi profesora propuso que escribiéramos una tesis corta sobre autores de la literatura sarda, le pregunté si sería posible presentar mi estudio sobre Gramsci desde la perspectiva de la «cuestión meridional»; tenía 17 años, aceptó, y ese fue mi primer escrito sobre él.

Respecto a Brasil: actualmente, es el país con más estudios sobre Gramsci en el mundo, y el IGS Brasil es la mayor organización gramsciana a nivel mundial. Investigamos y mapeamos aproximadamente 70 grupos de investigación y estudio dedicados a Gramsci en las principales universidades públicas brasileñas, lo cual representa un gran logro. Más allá del número de tesis y disertaciones, creo que el estudio de Gramsci en Brasil es interesante por una razón específica: en Italia existen estudios filológicos muy avanzados y de alto nivel, pero estos se limitan al mundo académico.

En Brasil, Gramsci no se estudia simplemente como una memoria literaria del pasado ni como un instrumento de arqueología política; se utiliza para interpretar las enormes contradicciones de la formación social brasileña durante la época colonial, la modernización pasiva y la transición de la dictadura a la democracia. En Brasil, encuentra una traducción en el plano social y político, utilizándose como herramienta analítica y programática para reflexionar sobre la transformación del país.

Creo que un autor como Gramsci solo puede comprenderse mediante una estrecha relación dialéctica entre la filología y la traducción filosófica. Es decir, de la teoría a la práctica, no solo para interpretar, sino para transformar el mundo.

Considerando la obra de Gramsci como inspiración revolucionaria para enfrentar el capitalismo en América Latina, me gustaría proponer un ejercicio basado en el momento decisivo que vivimos en el continente. Nos enfrentamos a ataques militares, autoritarismo imperialista y elecciones marcadas por disputas estratégicas, como en Brasil y Colombia. A la luz de Gramsci, ¿qué conceptos nos ayudan a comprender este escenario y a considerar qué hacer?

Creo que nos encontramos en una fase en la que gran parte de las guerras, golpes de Estado y formas de desestabilización en América Latina y el mundo se originan en un hecho que cuestiona la idea clásica tras la caída del Muro de Berlín : la idea de que la unificación mundial mediante las leyes del mercado y el liberalismo habría puesto fin a la historia. De hecho, la historia no terminó, y lo que se anunció como el «siglo americano» se convirtió en una fase de profunda transformación que determinó un nuevo orden mundial multipolar con el surgimiento del polo BRICS.

En particular, la idea de que los países en desarrollo puedan idear formas autónomas de desarrollo al margen del FMI y el Banco Mundial es un peligro mortal para Estados Unidos, que posee la mayor deuda pública del mundo y necesita generar la moneda para las transacciones internacionales. Si Asia, África y América Latina comienzan a comerciar con otra moneda , Estados Unidos se enfrenta a una quiebra económica sin precedentes. No es casualidad que la guerra en Ucrania surgiera cuando los BRICS estaban implementando un banco mundial alternativo.

El caso de Ucrania y la expansión de la OTAN [Organización del Tratado del Atlántico Norte] buscaban perturbar las relaciones de Europa con Rusia y China, que se desarrollaban a través del Nord Stream 2 y la Ruta de la Seda. La guerra se desató para crear una «montaña de cadáveres» entre Rusia y Europa y así acabar con la colaboración entre Oriente y Occidente. Lo mismo ocurre con América Latina: para acabar con la idea de una soberanía integrada al margen del control tradicional de Estados Unidos. La agresión imperialista en Venezuela, las amenazas contra Cuba y las intervenciones en Brasil buscan controlar los vastos recursos naturales y la posición geoestratégica del continente.

Todo esto responde a interpretaciones erróneas, como la de Toni Negri y Michael Hardt en su libro Imperio (2000), donde afirmaban que las naciones y el imperialismo estadounidense habían desaparecido debido a la naturaleza transnacional del capital global. La historia posterior, por el contrario, ha restituido la teoría leninista del imperialismo al centro de la realidad. Hoy vivimos en la máxima dialéctica imperialista, donde Estados Unidos intenta resistir su declive económico y cultural, muy peligroso para la paz mundial y la prosperidad de América Latina.

A lo largo de la entrevista, ha mencionado algunos posibles paralelismos entre el contexto en el que Gramsci escribió y la actualidad. En vista de ello, ¿es posible afirmar que vivimos en un escenario similar al del auge del fascismo? ¿Consideraría fascistas gobiernos como el de Donald Trump?

Así pues, creo que un claro elemento común entre el contexto en el que Gramsci empezó a pensar y el actual es que, al igual que después de la Primera Guerra Mundial, ahora vivimos una crisis de hegemonía de las ideologías y clases dominantes tradicionales en Europa, Estados Unidos y Latinoamérica. Al mismo tiempo, asistimos a un proceso de radicalización y subversión reaccionaria desde la derecha. Por lo tanto, hay muchos elementos en común, pero también profundos desacuerdos.

El primer gran desacuerdo es que, en el contexto posterior a la Primera Guerra Mundial, la Revolución Rusa determinó la centralidad de la cuestión socialista en el mundo; hoy no nos encontramos en ese contexto. Además, creo que hoy se puede hablar de una fascistización del sentido común y de las categorías políticas de la nueva derecha, lo que denomino subversión reaccionaria del mercado internacional.

Sin embargo, utilizar el fascismo como clave universal para cualquier movimiento autoritario o reaccionario no nos ayuda a entender ni qué fue el fascismo ni qué son estos nuevos movimientos, porque muchas transformaciones políticas y económicas han ocurrido entre el fascismo y hoy.

Por ejemplo, no podemos pensar en esta derecha internacional sin incluir toda una tradición de liberalismo [la doctrina económica del libre comercio] y liberalismo económico de la tradición austriaca (Mises, Hayek) y del grupo de los Chicago Boys, que tuvo fuertes manifestaciones en Latinoamérica, en Chile y Brasil. Hoy, la nueva derecha internacional asume una postura radical, y no se presenta meramente como una fuerza conservadora, como lo fue el fascismo.

Las categorías de Gramsci sobre la subversión reaccionaria de las clases dominantes y los intentos de mantener el equilibrio pasivo a través de revoluciones pasivas nos ayudan a comprender los elementos de continuidad y discontinuidad entre el pasado y el presente.

Me llamó la atención su análisis en su obra sobre el vaciamiento del contenido social de la democracia en el contexto actual. En entrevistas recientes con otros politólogos de América Latina, surgió una idea que resuena con su análisis: vivimos en una época de izquierdas más moderadas y derechas más agresivas . ¿Cree que esto se relaciona con la ausencia de intelectuales capaces de formular propuestas en diálogo con la praxis? ¿Faltan intelectuales comprometidos con un proyecto de transformación?

Gramsci explicó muy bien la naturaleza de los grupos subalternos: grupos que sufren la dirección de las clases dominantes incluso cuando emergen, porque carecen de formas de centralización política y no saben cómo ir más allá de la rebelión endémica para construir formas políticas de transformación. Hoy en día, las categorías de subalterno —que Gramsci aplicó originalmente a los grupos rurales, pero que se extienden a todos aquellos que sufren la dominación de las clases dominantes— son centrales. Se trata de grupos que sufren constantemente la dirección de forma fragmentada y amorfa.

La clave es pensar crítica y coherentemente, como afirmó Gramsci. Crítico porque comprende las influencias de la cosmovisión de la clase dominante (incluso en la cultura popular y en las líneas políticas de los partidos emancipadores) y coherente con los intereses de los grupos subordinados.

El tema central es superar la relación bonapartista pasiva que existe hoy entre la dirección política y las masas. Incluso hoy, en los partidos de izquierda radical o reformista, observamos la misma articulación entre líderes y dirigidos en la sociedad burguesa.

Las soluciones parecen depender de la irrupción carismática de líderes que resuelvan las contradicciones, ya sea Lula o cualquier otro. Creo que los grupos subordinados no podrán emanciparse hasta que abandonen esta idea de liderazgo y reconozcan la idea gramsciana de la organización política como un movimiento molecular y horizontal, donde el liderazgo es un intelectual colectivo. Repensar la jerarquía del arte político es el gran tema, porque hoy sufrimos la dirección de las clases dominantes, tanto en su cosmovisión como en su forma de organización.

Vemos un éxito hegemónico absoluto de las clases dominantes porque hoy los explotados votan por los explotadores: Trump gana votos entre la clase trabajadora estadounidense, Bolsonaro en Brasil, y en mi propio país, donde una vez existió el Partido Comunista más grande de Occidente (alcanzando el 34% de los votos y millones de afiliados), hoy la derecha gana votos en regiones donde el Partido Comunista era fuerte, en zonas desindustrializadas. Las masas han abrazado la idea de la salvación individual, creyendo que la emancipación del proletariado vendría de la burguesía.

¿Este “éxito hegemónico” de las clases dominantes está relacionado con el control de las redes sociales por parte de unos pocos multimillonarios y la fusión entre el poder económico y la geopolítica imperialista?

Sí. Y aquí entendemos de nuevo por qué Gramsci es tan estudiado en el mundo actual. Como saben, es el autor en italiano más traducido, junto con Dante y Maquiavelo. ¿Por qué? Porque Gramsci comprendió, antes que muchos otros, que en una sociedad con un alto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, las relaciones de poder no están determinadas únicamente por el monopolio de la fuerza ejercida por el ejército, el poder judicial o la policía.

Estudió que, en una sociedad avanzada, el Estado es solo la trinchera más avanzada, tras la cual se extiende una robusta línea de trincheras y fortalezas —las casamatas—, que constituyen los aparatos privados de hegemonía. Hoy, tras la revolución digital, el control y la formación de la opinión pública son aún más importantes que en la época de Gramsci.

Nos ayuda a comprender la función de la ideología como instrumento de gobierno, reforzando lo que ya encontramos en * La ideología alemana * de Marx y Engels. Estos aparatos privados de hegemonía son los que hoy favorecen los giros autoritarios, no necesariamente mediante golpes militares, sino moldeando en la mente de los ciudadanos la «demanda» de cambios antipopulares, ya sea hacia la guerra o los recortes de pensiones. Estudiar esta compleja red de bastiones que preside el control digital de la opinión pública es una tarea profundamente revolucionaria.

Me interesó mucho tu formulación sobre Gramsci, quien se embarca en un proceso de comprensión empática de lo nuevo. Considerando que hoy acumulamos los resultados de una derrota histórica, con la desarticulación de las fuerzas populares y el avance de una derecha altamente organizada, quería invitarte a un ejercicio de imaginación: ¿cómo se situaría Gramsci en este momento? ¿De qué manera buscaría esta comprensión empática para redescubrir puntos de contacto con la clase trabajadora? Hoy, en América Latina, parte de la clase trabajadora aplaude las intervenciones imperialistas o celebra las reformas que representan retrocesos. ¿Dónde, en tu opinión, estarían los posibles puntos de conexión?

El primer punto es que los Cuadernos de la Cárcel surgen de la autocrítica de Gramsci sobre la crisis de hegemonía de las ideologías tradicionales y la crisis orgánica del capitalismo mundial tras la Primera Guerra Mundial. En un contexto de éxitos revolucionarios, como la Revolución Rusa de 1917, no triunfó el socialismo en Italia, Alemania o Hungría, sino la ofensiva reaccionaria del fascismo; Italia pasó del «Bienio Rojo» al «Bienio Negro». Gramsci analiza las causas de estas derrotas sin ninguna indulgencia, una autocrítica que, en mi opinión, es muy escasa en nuestro campo ideológico actual.

El segundo punto es que Gramsci siempre explicó que, para cambiar el equilibrio de poder, es necesario abandonar la tendencia a subestimar al enemigo. Cuando surgió el fascismo, muchos en el campo antifascista lo presentaron como un movimiento de «locos» o inadaptados que se negaban a tomar el poder. Gramsci rechazó esta postura; comprendió desde el principio que la capacidad de simplificar el lenguaje político y determinar formas de participación integral era algo que debía estudiarse con detenimiento. La subversión reaccionaria de Mussolini y la ideología fascista no eran simplemente un movimiento folclórico.

Gramsci nos ayuda a comprender que el fascismo no fue simplemente el ejercicio monopolístico de la fuerza. Logró politizar la esfera privada mediante una compleja articulación de organizaciones de masas y utilizó los medios de comunicación más modernos para construir consensos a diario. El fascismo es una forma moderna de movimiento autoritario que utiliza la demagogia para moldear la opinión pública en beneficio del régimen, algo que vemos hoy en las nuevas perspectivas soberanistas o nacionalistas.

Cuando el fascismo ganó consenso en Italia, incluso entre los trabajadores en la década de 1930, el punto de inflexión para el movimiento antifascista surgió de una reflexión que Gramsci desarrollaba en prisión. Comprendió que era necesario superar cualquier postura meramente moralista del antifascismo y recuperar las conexiones de masas. Los comunistas decidieron infiltrarse en las organizaciones de masas y en el propio sindicato fascista para desarrollar, mediante luchas económicas, puntos de contacto con las masas populares que facilitaran el surgimiento de un conflicto. Este minucioso trabajo en la década de 1930 fue fundamental para sentar las bases que posteriormente surgirían en la lucha de liberación nacional.

Por lo tanto, no podemos descartar a quienes han abrazado el giro a la derecha como si fueran irredimibles. Figuras como Trump, Bolsonaro, Orbán y Meloni no son simplemente «locos»; son representantes de movimientos políticos que surgen de forma racional y realista, expresando intereses materiales que debemos comprender sin caricaturizarlos. Es necesario trabajar para construir vínculos de clase durante un período de derrota histórica.

El tercer elemento es emprender la labor de construir una conciencia crítica que nos ayude a desentrañar la compleja naturaleza de los aparatos mediante los cuales la derecha conquista a los dominados, simplificando el mensaje político. Es una tarea compleja que no puede realizarse individualmente; sin movimientos de masas y la organización del pensamiento político, es imposible cambiar las dinámicas de poder.

En Brasil, por ejemplo, el bolsonarismo no puede explicarse sin considerar la capacidad de centralización ideológica y organizativa de las iglesias evangélicas, que logran disputar el terreno cotidiano de forma más orgánica que los partidos y sindicatos tradicionales. Sin esta conexión empática y orgánica entre los movimientos de emancipación y los subalternos actuales, cualquier transformación es imposible.

Entonces, profesor, ¿usted está diciendo que hoy Gramsci estaría intentando un diálogo permanente y entrando en las estructuras de las iglesias evangélicas en Brasil?

Creo que buscaría comprender por qué las iglesias evangélicas asumen este papel. En el Cuaderno 22, Gramsci afirma que el fordismo es una nueva forma de racionalización para eliminar los filtros parásitos, pero que el taylorismo conlleva el americanismo. Este americanismo tiene dos niveles: el de la ideología rotaria, que presenta el capitalismo éticamente a las clases dominantes, y el que actúa entre las masas a través del puritanismo.

Gramsci escribe que el puritanismo y la moralización de las costumbres en el contexto del prohibicionismo no eran meramente de naturaleza religiosa. El problema radica en que un trabajador con una vida sexual desordenada o que frecuenta bares no es un buen trabajador para la cadena de montaje. La idea de la predestinación sirve para crear una ideología adecuada para un sistema donde el trabajador es considerado un «gorila amaestrado».

Este análisis nos ayudará a comprender el papel de las iglesias evangélicas en Brasil y Estados Unidos sin simplificar demasiado. Cualquier movimiento orgánico en la lucha de clases tiene causas reales. En la década de 1930, el Partido Comunista Italiano se unió al sindicato fascista sin presentarse abiertamente como comunista, sino para desarrollar contradicciones basadas en la lucha económica. Esta labor fue la columna vertebral de la lucha armada contra el nazismo y el fascismo en 1943.

Al acercarnos al final, quería preguntarle sobre el papel de la academia hoy. ¿Cree que todavía hay personas comprometidas con una filosofía vinculada a la praxis? ¿O el grado actual de desarticulación de las fuerzas populares se debe a que la academia se ha resignado a formar especialistas, en lugar de intelectuales orgánicos comprometidos con la transformación?

Las repercusiones de esa histórica derrota del siglo pasado alcanzan las más altas esferas de la formación de las clases dominantes. En Italia, el Partido Comunista ejerció una increíble hegemonía cultural, que incluía a intelectuales, profesores, cineastas y escritores. Tras la derrota y la «eutanasia» del PCI, muchos de los que ingresaron al mundo académico a través del partido se convirtieron en los peores anticomunistas del país.

Hoy en día, en las universidades públicas europeas existe un filtro ideológico que dificulta la entrada de quienes mantienen una postura crítica sobre la economía política o la historia; solo quienes se adhieren a los valores liberales tienden a asumir posiciones estables. Intentan centralizar los elementos intelectuales de los aparatos privados de hegemonía. Aun así, las universidades públicas siguen siendo centros fundamentales para el desarrollo del pensamiento crítico, como hemos visto en los movimientos de solidaridad con el pueblo palestino que han surgido recientemente en las universidades italianas.

A juzgar por su declaración, da la impresión de que Gramsci, en la Italia actual, estaría buscando organizar un nuevo partido de masas en respuesta al auge de la extrema derecha. ¿Está de acuerdo?

Gianni Fresu : Creo que sí, definitivamente. Para Gramsci, el trabajo intelectual individual, sin filología ni investigación rigurosa, imposibilita la organización política; pero la elaboración crítica sin traducción política ni dirección colectiva no produce transformaciones. La filosofía debe traducirse en praxis.

Brasil es un ejemplo positivo de traducibilidad filosófica porque intenta mantener estos dos elementos unidos, mientras que en Italia los estudios gramscianos son científicamente avanzados, pero carecen de traducción política. Gramsci habla del partido como un «hombre colectivo» debido a la unión de intelectuales orgánicos que la clase debe producir. Y ser un intelectual orgánico no significa simplemente que un trabajador se convierta en parlamentario; significa una reforma intelectual y moral donde el trabajador es su propio líder, sin delegar pasivamente la función política.

Y para aquellos que quieran acercarse ahora a la obra de Gramsci, ¿por dónde deberían empezar?

Este es un tema que desarrollé en mi libro » Cuestiones Gramscianas» . Gramsci es el autor italiano más traducido porque explicó la sociedad occidental actual; es el teórico de la hegemonía. Aunque no habló extensamente sobre el Sur Global, es un referente para los estudios poscoloniales porque se formó en un contexto colonizado y periférico (Cerdeña).

Gramsci comprende la realidad desde la idea de un bloque histórico, una relación orgánica entre estructura y superestructura. El colonialismo y la subalternidad tienen elementos culturales, pero sin la dimensión material no existen. Pensar en la subalternidad hoy en día abstrayéndose de la división global del trabajo y la contradicción entre capital y trabajo no produce una interpretación coherente.

Es necesario saber dónde Gramsci forjó sus teorías, ya que en los estudios culturales y poscoloniales existe una tendencia a descontextualizar sus categorías y presentarlas de forma posmoderna y casi antimarxista, como si fueran meras dimensiones culturales. En el libro « Cuestiones Gramscianas» , intenté explicar los vínculos entre estos sistemas para comprender su importancia para el Sur Global.

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