El 19 de octubre el ejército israelí bombardeó la iglesia ortodoxa griega de San Porfirio en la ciudad de Gaza, la iglesia más antigua de Gaza, construida en el siglo XII. Quinientos palestinos, de todas las religiones, se habían refugiado en la iglesia. Al menos 18 personas murieron en el ataque. Dos semanas después, Israel bombardeó y destruyó el Centro Cultural Ortodoxo, también en la ciudad de Gaza.

En diciembre el ejército israelí asedió la Iglesia Católica de la Sagrada Familia en la ciudad de Gaza, donde aproximadamente seiscientos cincuenta palestinos buscaban refugio. Francotiradores israelíes mataron a tiros a una madre y a su hija cuando se refugiaban en la iglesia. Las fuerzas israelíes también bombardearon y dañaron la Iglesia Bautista de Gaza, el Consejo de Iglesias del Cercano Oriente, el convento de las Misioneras de la Caridad y el Hospital Anglicano Al-Ahli en Gaza, donde murieron casi 500 palestinos.

En cuatro meses de bombardeos, el tres por ciento de los aproximadamente 1.000 cristianos palestinos que viven en Gaza han muerto, y muchos más han resultado heridos y desplazados, lo que ha llevado a los dirigentes comunitarios a preocuparse por la posible supresión de toda la comunidad cristiana palestina en Gaza y a pedir apoyo a la comunidad cristiana internacional.

La actual guerra israelí contra Gaza es parte de una larga historia de ataques y eliminación de la comunidad cristiana palestina en Gaza, Jerusalén y Cisjordania. Desde 2007 la pequeña pero antigua comunidad cristiana de Gaza se ha reducido de tres mil a alrededor de mil personas que viven hoy en el enclave. En Cisjordania y Jerusalén, la comunidad cristiana palestina más grande, de alrededor de 50.000 personas, ha experimentado una disminución similar en las últimas décadas.

En gran medida, esta disminución de la población se debe a la tensión de la ocupación israelí, el apartheid y el bloqueo de Palestina, y se ha beneficiado de la recepción más favorable brindada por muchos países occidentales a los emigrantes palestinos cristianos, en contraposición a los emigrantes palestinos musulmanes.

Sin embargo, como señala Ramzy Baroud, la eliminación de la comunidad cristiana palestina también conviene a Israel, que “está interesado en presentar el ‘conflicto’ en Palestina como religioso, para poder […] presentarse como un Estado judío bajo asedio de una masa de población musulmana en Oriente Medio”.

“La supervivencia de los cristianos palestinos”, señala Baroud, “no forma parte de la agenda israelí”.

Los dirigentes israelíes combinan regularmente las identidades palestina y musulmana, borrando así a los cristianos palestinos tanto en el discurso como en la práctica. En diciembre del año pasado, por ejemplo, el presidente israelí Isaac Herzog afirmó que la guerra de Israel contra Gaza “tiene como objetivo […] salvar la civilización occidental”, con Israel siendo “atacado por una red yihadista” y “si no estuviéramos allí, seguiría Europa y luego Estados Unidos”.

También en diciembre, Fleur Hassan-Nahoum, teniente de alcalde de Jerusalén, respondió a los informes de ataques de francotiradores israelíes contra la Iglesia de la Sagrada Familia en Gaza diciendo que “no había cristianos” ni “iglesias” en Gaza.

A pesar de sus llamamientos de apoyo, la difícil situación de los cristianos palestinos ha encontrado un notable silencio en Occidente. “¿Por qué el Occidente cristiano ignora el destino de los cristianos palestinos?”, pregunta Daoud Kuttab, quien señala que Biden, “un católico ferviente”, no ha dicho ni hecho nada para proteger a sus compatriotas católicos en Gaza.

El pastor palestino Munther Isaac, pastor luterano en Belén, condenó el silencio de los cristianos en Occidente ante la guerra israelí en Gaza: “Ustedes, nuestros amigos europeos, no quiero volver a oírles sermonearnos sobre derechos humanos o derecho internacional”.

En octubre del año pasado, un grupo de doce organizaciones cristianas palestinas envió una carta colectiva a los dirigentes de la iglesia occidental, afirmando que “vemos con horror cuántos cristianos occidentales ofrecen un apoyo inquebrantable a la guerra de Israel contra el pueblo de Palestina” y “mantenemos a los dirigentes de la iglesia occidental y los teólogos que apoyan las guerras de Israel son responsables de su complicidad teológica y política en los crímenes israelíes contra los palestinos”.

El silencio occidental sobre la difícil situación de los cristianos palestinos contrasta marcadamente con la indignación expresada unos años antes por los ataques a comunidades cristianas minoritarias en Irak y Siria. Entre 2014 y 2015, el Califato Islámico de Irak y Siria lanzó una campaña de acoso, bombardeos, desplazamientos y asesinatos contra comunidades cristianas de la región, incluido el secuestro y asesinato de clérigos cristianos, bombardeó iglesias y monasterios y se apoderó de hogares y propiedades de los cristianos.

Los ataques del Califato Islámico contra los cristianos fueron ampliamente cubiertos en ese momento por los principales medios de comunicación occidentales, y grupos que iban desde Amnistía Internacional y Human Rights Watch hasta el Instituto Cato y los Caballeros de Colón publicaron informes que condenaban los ataques. El Papa Francisco condenó públicamente los ataques del Califato Islámico como genocidio contra cristianos en 2015, y en 2016 la Unión Europea, la Cámara de Representantes de Estados Unidos y el Parlamento británico hicieron lo mismo, condenando todos el genocidio del Califato Islámico cometido contra cristianos en Oriente Medio.

¿Cómo podemos entender este sorprendente doble rasero? Leer el libro de Mahmood Mamdani, “Good Muslim, Bad Muslim”, publicado en 2004, puede resultar útil. En su obra, Mamdani señala la distinción ampliamente establecida en Occidente entre buenos musulmanes, que son “modernos, seculares y occidentalizados”, y malos musulmanes, que son “doctrinarios, antimodernos y virulentos”. Al asociar a los palestinos con la identidad musulmana, y a los musulmanes palestinos con Hamas, los cristianos palestinos quedan parcialmente oscurecidos y tratados como parte de la amenaza terrorista general a la civilización occidental que representan los malos musulmanes. El cristiano palestino se convierte entonces en un mal musulmán (terrorista): “No hay cristianos” en Gaza.

Sin embargo, Mamdani afirma que la principal distinción entre musulmanes buenos y malos no radica en las características culturales o religiosas internas, sino más bien en su postura hacia Estados Unidos y Occidente. Los juicios sobre lo “bueno” y lo “malo” se refieren a identidades políticas, escribe Mamdani, no a identidades culturales o religiosas. “En otras palabras”, como dice sin rodeos Mamdani en otro artículo sobre el tema, “un buen musulmán es un musulmán proestadounidense y un mal musulmán es un musulmán antiestadounidense”.

Para extender el argumento de Mamdani a todas las religiones, los cristianos en Irak y Siria son buenos cristianos que deben ser defendidos, no por ninguna identidad o cultura cristiana inherente, sino porque están siendo atacados por el Califato Islámico (los malos musulmanes), el enemigo de Estados Unidos. Pero los cristianos de Palestina no deben ser defendidos porque tienen la desgracia de ser atacados por Israel, que resulta ser un aliado incondicional de Estados Unidos. De hecho, el cristiano palestino se convierte en un mal cristiano (indescriptible), que se niega a comportarse como si perteneciera a una minoría.

Para ser un buen musulmán o un buen cristiano en Medio Oriente, uno debe asegurarse de que su existencia sea consistente con los intereses geoestratégicos de Estados Unidos, Occidente e Israel. “Si hay musulmanes buenos y malos”, escribe Mamdani, “entonces se debe tener en cuenta la posibilidad simple pero radical de que también haya occidentales buenos y malos”.

En diciembre del año pasado, el reverendo Munther Isaac, pronunciando su sermón de Navidad en la Iglesia Evangélica Luterana de Belén, hizo la “sugerencia simple pero radical” de revertir la narrativa dominante de cristianos buenos y malos que ha dominado la respuesta occidental a la guerra de Gaza hasta el momento. “La guerra nos confirmó que el mundo no nos reconoce como iguales”, señaló Isaac. “Ni siquiera nuestro parentesco con Cristo nos ha protegido. A sus ojos no somos humanos”.

La Iglesia sudafricana nos enseñó el concepto de “teología de Estado”, definida como la “justificación teológica del status quo basada en el racismo, el capitalismo y el totalitarismo”.

En Estados Unidos, los cristianos americanos “nos envían bombas mientras celebran la Navidad en casa”, señaló Isaac, prueba de que muchos cristianos occidentales han “garantizado que el Imperio tenga la teología necesaria”.

El Sr. Isaac respondió invocando una versión diferente y mejor del cristianismo. “Si Jesús naciera hoy, nacería bajo los escombros de Gaza”, dijo Isaac. “Si nosotros, como cristianos, no estamos indignados por este genocidio”, dijo, “por el uso de la Biblia como arma para justificarlo, entonces hay algo mal en nuestro testimonio cristiano y la credibilidad del Evangelio está amenazada.

Mayssoun Sukarieh https://mondoweiss.net/2024/02/good-christians-bad-christians/