Pedro Stropasolas                                                                                                                Brasil de Fato                                                                                                                               10/01/26

La familia Iloko Areluson los guardianes de la deidad Egungun en Saketé Crédito: Pedro Stropasolas/Brasil de Fato

Una tradición yoruba que se celebra cada tres años moviliza a la familia que custodia a la deidad en el país de África occidental.

En Benín, el culto a Egungun se extiende a lo largo de generaciones y sigue siendo uno de los pilares de la identidad yoruba en diversas comunidades. Entre los miembros de la familia Iloko Arelu, el canto sagrado se canta en coro, incluso por niños. Es una forma de reafirmar la conexión de la comunidad con Iyanda-Ogou, el ancestro que trajo la deidad Egungun de Oyo, Nigeria, a Sakete, Benín . Allí, la vida cotidiana se entrelaza con la espiritualidad. El líder de la deidad, Osseni Kolade, explica la religión de los ancestros.

El cristianismo y el islam llegaron recientemente, con la colonización y la esclavitud. Pero la deidad Egungun ya existía antes. Quien dedica tiempo a cuidar bien de la deidad Egungun, quien se mantiene fiel a esta religión y no mezcla otras prácticas, asegura la paz familiar. Él mismo estará en paz, los hijos estarán bien y la familia estará en armonía. Quienes se van al extranjero podrán regresar sanos y las actividades prosperarán. Mientras seas fiel a la deidad Egungun, sin mezclarte ni ofrecer lo que no acepta, todo te irá bien y la paz reinará en la familia, en la comunidad, en el pueblo y en el país —afirma Kolade—.

En Sakété se reconocen 16 deidades yorubas, entre ellas Obatalá, Xangô , Ogun , Oro y Oyá . Sin embargo, el gran festival de Egungun es el único que se celebra cada tres años, ya que es el más costoso y requiere una larga preparación. El próximo está programado para marzo de 2026. La aparición de los Eguns es uno de los aspectos más importantes de la vida espiritual de la comunidad e implica rituales rigurosamente preservados.

La familia Iloko Arelu, guardiana de la deidad en Sakété, se encarga de confeccionar los trajes y preparar las danzas que permitirán su manifestación. Ubicada en Itabalè, nombre que hace referencia a Ita-Baalè, «el patio de Baalè», título otorgado al jefe de los Egungun, la familia mantiene viva esta herencia.

“Sakété es como el fundamento de la religión Egungun aquí en Benín, y la mayoría de los orishas están aquí en Sakété. Lo que quiero decir va dirigido a los afrodescendientes, porque quizás no sepan exactamente de dónde vienen, si de Benín, Nigeria u otro país. Pero les pido que no olviden sus raíces. Que regresen, que vengan a Benín, que vengan a Sakété, que participen en el festival”, enfatiza el cabeza de familia.

El nacimiento de un Oje

En la tradición yoruba, Egungun representa el regreso de la muerte en forma espiritual y visible. Los ojes, hombres iniciados encargados de encarnar a los antepasados ​​con ropas sagradas, les dan forma física. Portan el ixan, un bastón que allana el camino para el renacimiento del antepasado ante la comunidad. El joven Abiodoun Adechian explica cómo se mantiene viva esta herencia:

Cuando un niño nace en el hospital y pertenece a una familia como la nuestra, ya hay una señal evidente. A veces, el niño nace con un bastón en la mano, que permanece con él. En ese caso, se entiende que es un Amouchan, el guardián del bastón de Egungun. En el caso de un Oje, aparece una señal en la cara u otra parte del cuerpo que lo indica. En nuestra familia, si esto sucede y no tomamos las medidas necesarias para realizar las ceremonias de iniciación del niño, tendrá problemas a lo largo de su vida. Solo cuando realizamos los rituales, el niño alcanza la paz, explica.

Continúa: «Fueron nuestros antepasados ​​quienes trajeron la deidad Egungun a Sakété desde Oyo, Nigeria. Por lo tanto, somos descendientes de Oyo. Antes de morir, nuestros antepasados ​​dedicaron tiempo a explicar a las generaciones más jóvenes de aquella época cómo cuidar de la deidad. Después de ellos, quienes vinieron después también se encargaron de transmitirnos este conocimiento, y así es como la tradición continúa».

En la Puerta del No Retorno de Ouidah, dos esculturas de Egungun custodian el monumento que conmemora la despedida de los enviados a las Américas. Según el jefe de la deidad en Saketé, existía el entendimiento de que quienes murieran durante la travesía recibirían sus almas en manos de los espíritus de Egungun, lo que garantizaría su regreso a su territorio ancestral. Explica:

El cuerpo físico no puede regresar, pero el alma siempre lo hace. Así que, cuando estas almas regresan, para evitar que deambulen, es el Egun quien las recibirá. Y, después, quienes pertenecen a nuestra familia se reencarnarán como Egungun.

El culto a Egungun en Brasil

Muchos elementos de las religiones afrobrasileñas, como el candomblé, preservan prácticas originarias de comunidades que veneraban a Egungun en Nigeria y Benín. En Brasil, el culto principal se ubica en la isla de Itaparica, en Bahía. Para el jefe de los Egungun en Sakété, este legado, mantenido fuera de África, refuerza la importancia de la continuidad de esta identidad yoruba.

Allí formaron familias. Y hoy, debemos asegurar que nuestras tradiciones perduren. Me alegra saber que, allá, también se esfuerzan por mantener algunas de estas prácticas. Pero, si queremos que nuestras tradiciones y nuestras identidades culturales endógenas se perpetúen, debemos dedicarnos a participar en la festividad. Si estos hermanos, estos descendientes, estos hermanos y hermanas pueden regresar a casa de vez en cuando y participar física, moral y económicamente en las celebraciones de nuestras deidades, creo que será algo muy positivo.

Concluye: «La tradición nunca debe desaparecer. Si alguien muere, quienes quedan deben continuar, porque es nuestra tradición, es nuestra cultura, es nuestra herencia familiar. Si un día desapareciera, significaría que la familia misma ha desaparecido».

Campaña de recaudación de fondos para la renovación de la casa de Egungun.

El jefe de la deidad, Osseni Kolade, informó a Brasil de Fato que la familia ha estado sufriendo las precarias condiciones de la casa donde se guarda a la deidad, principalmente debido al techo, que necesita ser reemplazado. Por ello, hemos organizado una campaña de recaudación de fondos en línea para renovar el espacio sagrado de la familia Iloko Arelu. Para contribuir, haga clic aquí .