Global Research, 17 de julio de 2025
La estrategia actual de Hamas se hace eco de la sintaxis de Darwish, la militancia de Khaled y la insurgencia narrativa de Kanafani
Lo que se está desarrollando ahora en Gaza no es mera resistencia, sino un ensayo de liberación bajo fuego. Un movimiento de resistencia se convierte en una campaña de liberación cuando trasciende la supervivencia y comienza a articular una visión de la vida posopresión que incluye gobernanza, justicia y renovación cultural. Este cambio requiere codificar demandas, construir instituciones y reivindicar la autoridad moral y legal invocando el derecho internacional.
Hamás ejemplifica esta transformación. Tras ganar las elecciones de 2006, solo para ser marginado por la Autoridad Palestina (AP), respaldada por Estados Unidos, comenzó a construir un gobierno autónomo en Gaza. Mediante la organización de base, instituciones paralelas y financiación externa —incluido el apoyo de Irán y Qatar—, Hamás estableció tribunales, fuerzas de seguridad, escuelas, centros de salud y organizaciones benéficas como la Asociación Al-Salah. Estos esfuerzos no fueron superficiales; llenaron los vacíos dejados por la corrupción y la colaboración con la AP. Al hacerlo, Hamás utilizó las condiciones de asedio de Gaza como arma para legitimar su dominio, aprovechando los túneles de contrabando, la producción local de armas y la distribución estratégica de ayuda para presentarse como la única entidad que resistía el bloqueo israelí.
Esta consolidación permitió a Hamás sobrevivir a sanciones, campañas de asesinatos y múltiples guerras, transformándolo de una facción guerrillera en el gobierno de facto de Gaza. Si bien se encuentra aislado diplomáticamente, su capacidad para prestar servicios y mantener una presencia militar ha vuelto a la AP cada vez más irrelevante. Hamás, por lo tanto, habita el espacio disputado donde la resistencia se transforma en gobernanza, donde la negativa se convierte en modelo.
En Gaza hoy, el campo de batalla no es solo cinético, sino también administrativo. Los combatientes de la resistencia gestionan simultáneamente la distribución de ayuda, coordinan la logística del alto el fuego y negocian el intercambio de rehenes, difuminando la línea entre insurgencia y gobernanza. Según informes, agentes de Hamás han supervisado la distribución de alimentos y suministros médicos en el norte de Gaza, donde las agencias internacionales dependen de las redes locales para llegar a la población civil en medio de los escombros y el desplazamiento. Incluso bajo bombardeos, la infraestructura de túneles se ha reutilizado para transportar ayuda y albergar a combatientes heridos, lo que refleja una lógica de doble uso que fusiona la supervivencia con el arte de gobernar. Esta fluidez —donde los combatientes se convierten en coordinadores y las condiciones de asedio generan improvisación en la gobernanza— marca a Gaza como un espacio donde la resistencia ya no es reactiva, sino estructuralmente adaptativa.
En Palestina, este umbral entre la resistencia y la liberación siempre ha sido deliberadamente oscurecido tanto por las fuerzas de ocupación como por los espectadores globales. La resistencia en Gaza oscila constantemente entre la supervivencia táctica y la construcción estratégica de una nación, entre reaccionar ante la atrocidad y ensayar la creación de un Estado. Sin embargo, la gramática de la liberación —la insistencia en que nuestra lucha escribe la soberanía antes de alcanzarla— permanece irreductible, grabada en nuestra literatura, política y memoria.
Nuestra narrativa nunca ha sido un simple lamento; es una estrategia de Estado preventiva. Nuestra poesía era política antes de tener parlamento. Nuestra militancia era cartografía antes de tener mapas. No esperamos a que el mundo nos diera la nacionalidad; la escribimos en el exilio. Cada verso de Mahmoud Darwish , cada acto de desafío de Leila Khaled , cada negativa de Ghassan Kanafani , cada estrategia de túnel de Mohammad al-Deif : no eran gestos. Eran infraestructuras de futura liberación y gobernanza en nuestra patria.
Darwish redactó la gramática de la soberanía en verso, no como metáfora, sino como sintaxis legislativa. Su obra ritualiza la supervivencia, codifica el retorno y legisla la dignidad. Kanafani transformó la alegoría en insurgencia; su asesinato en 1972 a manos del Mossad —aunque nunca se confirmó oficialmente— fue un ataque táctico contra el propio futuro palestino.
Leila Khaled utilizó el espectáculo como arma para romper el silencio, convirtiendo el secuestro en pedagogía, insistiendo en que la lucha armada no era furia, sino una hoja de ruta. Deif, comandante de las Brigadas Qassam de Hamás, convirtió la estrategia en infraestructura, operacionalizando la resistencia mediante la producción de armas, las redes de túneles y la adaptación al asedio.
Fuente: Rima Najjar
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Cuando Israel lo asesinó en julio de 2024 y se jactó de ello, fue porque la resistencia de Deif era legible en el campo de batalla; la de Kanafani era historiográficamente peligrosa. Y mucho antes del reconocimiento formal o las propuestas diplomáticas, Salman Abu Sitta reconstruyó Palestina mediante cartografía forense, mapeando más de 1600 aldeas borradas y 30 000 topónimos de archivos coloniales y testimonios orales. Su Atlas de Palestina no era solo un registro del despojo; era un documento táctico para el retorno, que proponía vías logísticas para la repatriación que desafiaban la supresión. Abu Sitta hizo de la geografía una actividad militante, demostrando que incluso el propio territorio podía ser recuperado en el exilio.
Como palestina, no solo heredé la resistencia; como tantas otras antes que yo, la llevé a la práctica. En la Universidad Americana de Beirut, donde estudiaba, no esperé el permiso institucional para hablar. Creé el Rincón del Orador (inspirado en el Rincón de Hyde Park): una ruptura del orden colonial, un espacio de claridad insurgente. Allí, Leila Khaled habló no con disculpas, sino con firmeza, electrizando al campus con la gramática de la negación. Ese momento no pertenecía a la historia; pertenecía a un continuo.
Sin embargo, la AUB no pudo tolerar esa continuidad. El Speakers Corner fue clausurado, considerado demasiado volátil para la contención académica. Cuando fue reabierto posteriormente, su espíritu radical había sido exorcizado: reemplazado por protocolos administrativos, acceso limitado y temas previamente aprobados. La ruptura fue deliberada. Pero la memoria resiste al borrado.
Ese mismo arco de resistencia a la liberación se desarrolla ahora en el terreno digital. Facebook, antaño un espacio de conexión, se ha convertido en un campo de batalla por el control. Recibo spam de verificación de datos que desestima informes verificados sobre daños israelíes causados por ataques iraníes. Esto no es un fallo algorítmico, sino una guerra epistémica. Continúa la misma lógica que asesinó a Kanafani, vigiló a Darwish y vigiló los movimientos de Khaled: el testimonio palestino debe ser marcado, filtrado e invalidado.
Pero no publicamos para que nos crean. Publicamos para archivar, para acusar, para sobrevivir narrativamente. Gaza arde, y lo narramos. No solo como una catástrofe, sino como un cálculo. Este momento no es un colapso; es un plan. La campaña de liberación en marcha hoy continúa lo que Darwish compuso, lo que Khaled coreografió, lo que Kanafani imaginó y lo que Deif diseñó.
Mi presencia —en la AUB, en línea, en el exilio— no es simbólica. Es estratégica. Porque cada palabra que escribo, cada imagen que comparto, insiste: no estamos esperando. Lo estamos construyendo.
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Rima Najjar es palestina. Su familia paterna proviene de Lifta, una aldea despoblada a la fuerza, en las afueras occidentales de Jerusalén, y su familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad Al-Quds, Cisjordania ocupada. Visite el blog de la autora.
Es colaboradora habitual de Global Research.
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